Por: Ahmed Ismail

Em nome de Deus, O Clemente, O Misericordioso.

As bençãos e a paz sobre o nobre mensageiro Mohammad e sobre sua purificada família.

Diz Deus o Poderoso, no Alcorão: “… APELAI PARA MIM E VOS ATENDEREI.” (40: 60)

E diz ainda: “QUANDO MEUS SERVOS PERGUNTAREM SOBRE MIM, DIZE QUE SOU ONIPRESENTE E ATENDEREI O APELO DO SUPLICANTE QUANDO SE DIRIJA A MIM. E QUE ME ESCUTEM E QUE CREIAM EM MIM A FIM DE QUE SE ILUMINEM”. (1: 186)

O Du`a (apelo ou súplica) é uma das determinações de Deus a suas criaturas; um sinal de seu poder e de sua infinita bondade. Essencialmente o Du`a é uma expressão do îbad (adoração) na medida que se fundamenta no reconhecimento da Grandeza e do poder do Senhor do universo e da frágil condição do homem que depende da clemência e do socorro divino em todos os assuntos relativos a esta e a outra vida. O que relaciona o Du`a à fé é esta convicção de que todos os benefícios e graças, que toda recompensa e todo castigo pertencem unicamente a DEUS, em contrapartida, os carentes de fé recorrem a falsas divindades ou a outras criaturas.

Evidencia o Alcorão: “ATRIBUIRAM -LHE PARCEIROS QUE NADA PODEM CRIAR, UMA VEZ QUE ELES MESMOS SÃO CRIADOS. NEM TAMPOUCO PODERÃO SOCORRÊ-LOS, NEM PODERÃO SOCORRER A SI MESMOS”. (7: 191 E 192)

Tal ação é testemunho de descrença, pois o que assim age nega a onipotência de DEUS, põe em dúvida seu poder para socorrer o homem, negando com isso os profetas e as escrituras divinas. O fundamento do Du`a encontra-se na evidência do Alcorão: “SOMENTE A TÍ ADORAMOS, SOMENTE A TÍ RECORREMOS POR AJUDA.” (1:5)

Deus o Altíssimo, criador dos céus e da terra e de tudo que há neles, é o supremo sustentador de todas as criaturas, o que significa que detém consigo o Poder de mantê-las e suprir todas as suas necessidades, enquanto que nenhuma delas pode acrescentar coisa alguma a sua Suprema Riqueza, ou satisfazer a necessidade de outra sem o seu Divino consentimento e sua divina determinação. Aqui destacamos dois princípios aos quais toda criatura viva está condicionada. O primeiro deles é a DEPENDÊNCIA PARA COM SEU CRIADOR.

Deus, Exaltado Seja, determinou a dependência de todas as suas criaturas a ELE enquanto que a auto-suficiência é um atributo exclusivo de sua Divindade. Evidencia o Alcorão:

“NÃO EXISTE CRIATURA SOBRE A TERRA CUJO SUSTENTO NÃO DEPENDA DE DEUS…” (11: 6)

Essa determinação se refere a todos os benefícios que todas as formas de vida recebem e que sem os quais sua existência seria impossível, também se refere a todos os outros tipos de benefícios e favores que proporcionam o conforto e o bem estar das criaturas.

O segundo princípio ao qual toda criatura está condicionada é o princípio de inter-dependência. DEUS, em sua perfeita sabedoria dispôs os seus infinitos benefícios às criaturas, determinando a cada uma delas certas funções naturais para que todas e cada uma delas o servisse proporcionando umas as outras benefícios. Assim é a determinação divina que, por exemplo, o sol brilhe e possibilite a vida na terra, que a chuva faça o solo produzir do que está em suas entranhas, etc. Desse modo uma vastíssima rede de relações de inter- dependência entre as criaturas existe para que todos recebam e produzam benefícios, este segundo princípio para os que raciocinam, é a expressão clara de que A AUTO- SUFICIÊNCIA PERTENCE A DEUS, o único que alimenta, sem que precise ser alimentado, o único que ampara sem que necessite de amparo algum.

Deus, Exaltado Seja, é o Possuidor Supremo das riquezas do universo e esta é uma condição igualmente exclusiva dele. Tal é a magnitude dessas riquezas e bênçãos que nas tradições atribuídas ao Profeta (saas) consta a que tenha relatado que Deus tenha dito: “Ó SERVOS MEUS, AINDA QUE TODOS VÓS VOS REUNISSEIS E CADA UM PEDISSE ALGO, EU DARIA A CADA UM O QUE PEDIU E ISSO DIMINUIRIA O QUE POSSUO O MESMO TANTO QUE UMA AGULHA DIMINUIRIA A ÁGUA DO OCEANO CASO NELE FOSSE ESPETADA”. Todas essas riquezas e bênçãos são concedidas as criaturas em justa medida, por meios muitas vezes desconhecidos ou invisíveis para o homem.

Assim, diz o Alcorão: “E QUANTAS CRIATURAS EXISTEM QUE NÃO PODEM PROCURAR O SEU SUSTENTO? DEUS AS AGRACIA DA MESMA MANEIRA QUE A VÓS, E ELE OUVE TODAS AS COISAS, O SAPIENTÍSSIMO (…) DEUS PRODIGALIZA E RESTRINGE A SUBSISTÊNCIA A QUEM LHE APRAZ, DENTRE OS SEUS SERVOS, PORQUE DEUS É ONISCIENTE.” (29: 60 E 62)

Um ponto de suma importância a ser destacado é que a Deus compete a decisão quanto a concessão das bênçãos ou a restrição das mesmas. Portanto, nenhum benefício ou qualquer malefício alcança a uma criatura sem o Seu conhecimento e consentimento e na medida que ELE tenha determinado.

Um terceiro princípio condiciona o recebimento do benefício, benção ou favor divino por parte da criatura: A INICIATIVA DA BUSCA OU O ESFORÇO CORRETO. DEUS, exaltado seja, dispõe suas bênçãos e favores às criaturas e determinou que “com exceção daquelas que estejam impossibilitadas de buscar” todas as demais devem empenhar-se na busca e no esforço. (obs: àquelas que não podem buscar Deus faz com que a Provisão chegue até elas). Assim se, por exemplo, uma pessoa pede a Deus o seu sustento (rizq) e permanece estático, sem apresentar nenhum esforço em buscar isso, essa pessoa não chegará até aquilo que Deus lhe tenha destinado. É um sinal prodigioso da generosidade de Deus para com suas criaturas o fato de tê-las dotado de todos os recursos naturais para que busquem sua subsistência, segundo sua natureza e condição; mesmo um bebê indefeso é dotado de instintos que o impulsionam a buscar os seios da mãe onde esta reservado o seu Rizq (provisão divina). Esse princípio se aplica de modo semelhante a todas as outras bênçãos e favores de Deus. Tudo o que uma pessoa possa pedir a Deus está condicionado similarmente a sua iniciativa de busca ou esforço correto. Digamos que um homem tenha caído em um poço e esteja a gritar por socorro, então alguém surge e atira-lhe uma corda e o homem ao invés de se empenhar para subir pela corda comece a puxá-la para baixo. Ele não sairá do poço, pois seu esforço estará sendo incorreto. Por mais absurdo que isso pareça, na realidade grande parte dos humanos que recorrem a Deus em prece estão inconscientemente a fazer exatamente isso. Portanto, o alcance do benefício ou favor divino em qualquer assunto está condicionado a INICIATIVA DE BUSCA E O ESFORÇO CORRETO.

Compreendendo as Razões para o Sofrimento Humano

Um dos dilemas da existência do homem é da inerente condição do sofrimento como parte da vida terrena. Esse dilema suscitou inúmeras conjecturas de filósofos e pensadores no decurso dos tempos. O Islam a seu turno, nos ensina a verdadeira perspectiva desse dilema bem como sua origem, o Alcorão nos proporciona as diretrizes para a nossa reflexão e evidencia: “E TODO INFORTÚNIO QUE VOS AFLIGE É POR CAUSA DO QUE COMETERAM AS VOSSAS MÃOS…” (42: 30)

Toda ação individual ou coletiva produz efeitos individuais ou coletivos, assim a lei de causa e efeito age continuamente na vida humana, porém, ela não é restritiva. Isto é, uma ação de uma pessoa pode surtir efeitos (positivos ou negativos) na vida de outros, o que torna esse processo de muito mais difícil entendimento. Por exemplo, se centenas de pessoas encontram-se num navio e um homem detona uma bomba junto ao casco da embarcação provocando seu naufrágio, centenas de pessoas perecerão como resultado da sua ação. Portanto o versículo sagrado não se refere a uma pessoa em particular mais a todo o gênero humano. De modo que muitas vezes as conseqüências que afligem uma pessoa podem não ter sido causadas por ela. Esta constatação torna o dilema do sofrimento muito mais complexo e requer uma abordagem mais profunda.

Deus, o Altíssimo, criou o homem como a excelência das criaturas e lhe destinou a morada no Paraíso onde este não conhecia a dor, o sofrimento e a morte, porém Xaitan, o Inimigo do gênero humano, o iludiu e o incitou a desobediência a seu Criador, o que causou sua queda e a conseqüente privação da bem aventurança que gozava. Enviado a terra, o homem passou a conhecer as agruras como efeito de seu erro. A vida terrena por natureza condiciona todas as criaturas (humanas ou não) do momento que nascem ao momento que morrem a sujeição a 3 tipos de misérias: 1. as Naturais 2. as Externas 3. as Internas.

As Misérias Naturais são as provocadas pelas forças da natureza (secas, furacões, tempestades, raios, inundações, etc.). As misérias externas são as provocadas pelas criaturas que habitam a terra (umas as outras). (agressões de animais, de inimigos, epidemias, injustiças, massacres, etc.)

As Misérias Internas são as ocasionadas pela própria constituição de fragilidade e imperfeição (dores físicas e emocionais, velhice , doença, etc)

Nenhuma criatura, seja homem ou animal, boa ou má, crente ou Káfir, está livre destas 3 formas de miséria neste mundo. Ou seja, todas invariavelmente provam da dor, do sofrimento e da morte pela própria natureza da vida terrena.

Entretanto, no que se refere ao homem um outro fator determina esta condição, pois de todas as criaturas na face da terra ele é a única dotada de consciência e de raciocínio, isto é, é a única capacitada para se aperceber do mecanismo de causa e efeito e para atuar sobre seu próprio destino. Sob esse aspecto, o sofrimento humano envolve razões múltiplas ligadas ao objetivo de sua vida aqui na terra. Diante do fato consumado de sua queda o que deve ser melhor entendido como o afastamento de sua natureza pura original, ao humano resta pois o confronto inevitável com as conseqüências disso (dor, sofrimentos, velhice e morte) e a esperança de remissão (a aderência ao Dín (Islam)) o que significa que o homem durante sua curta existência sobre a terra está continuamente submetido a provas, e é colocado em situações que possibilitem o aprendizado.

O sofrimento é uma dessas provas, se um homem fizer uso de sua razão adequadamente o sofrimento o ensinará a viver, porém se não o fizer, o sofrimento lhe será de pouca valia. Se alguém come determinado alimento que lhe causa mau estar e faz uso correto de sua capacidade de dedução, isso lhe será suficiente para determinar a razão de seu mau estar e o prevenirá para dali em diante não repetir o mesmo erro. Do contrário, esta pessoa continuará ingerindo aquilo que lhe causa sofrimentos. Assim, se não houver reflexão correta, não haverá amadurecimento e aprendizado e com isso o sofrimento não cessará. Este processo se aplica em todas as situações da vida humana.

Evidencia o Alcorão: “BENDITO SEJA AQUELE EM CUJAS MÃOS ESTÁ A SOBERANIA, E QUE É ONIPOTENTE; QUE CRIOU A VIDA E A MORTE PARA TESTAR QUEM DE VÓS MELHOR SE COMPORTA…” (S. 67 V.1 E 2 )

O sofrimento é um dos testes constantes na vida humana, por meio dele, a criatura é também avaliada em suas escolhas e ações. Um outro aspecto fundamental do sofrimento é a expiação que se refere a todo sofrimento enviado por Deus, para punir os excessos do homem.

Evidencia o Alcorão: “A CORRUPÇÃO SURGIU NA TERRA E NO MAR POR CAUSA DO QUE AS MÃOS DOS HUMANOS LUCRARAM. E (DEUS) OS FARÁ PROVAR ALGO DO QUE COMETERAM. QUIÇÁ SE ABSTENHAM DISSO”. (30:41)

Em cada passo que se afaste o homem de sua natureza original (a obediência a seu Criador), se aproxima das conseqüências disso: a aflição e o sofrimento, o que frequentemente provém da punição divina, no cumprimento da justiça de Deus para com suas criaturas afim de que estas reflitam e se arrependam. Portanto, invariavelmente, todo mal que aflige o homem provém de dentro do próprio homem, seja no âmbito pessoal ou no social, e este processo de causa e efeito ganha ainda maiores proporções quando os erros e excessos de uma geração se refletem nas seguintes.

Em sua ignorância, muitas vezes há aqueles que pretendem imputar a Deus a culpa do sofrimento humano, contudo não se apercebem dos incontáveis favores e bênçãos que Deus proporcionou ao homem. Ao criá-lo, deu-lhe a condição de primazia dentre as demais criaturas e estabeleceu-o no paraíso em bem-aventurança; porém este escolheu a desobediência. Ainda assim Deus o fez herdar a terra e sua riquezas na condição de legatário e o homem encheu-a de corrupção e injustiça, os fortes se prevaleceram sobre os fracos e a discórdia e a crueldade alastraram-se sobre a terra, o homem então passou a criar novas e novas formas de sofrimento para os seus semelhantes. As riquezas da terra as quais Deus havia legado para todos foram sendo restritas para a maioria, gerando a miséria, a fome e o desamparo para milhões. O homem transformou-se em algoz de si mesmo, como alguém que envenena a sua própria comida e incendeia sua própria casa. Dentro dessa imensa rede de conseqüências de seus próprios atos todo o gênero humano se encontra, e o reconhecimento dessa realidade é um passo importante em direção ao caminho do Dín.

Ainda que nos seja difícil precisar a exata razão que origina uma determinada aflição ou sofrimento em nossa vida, o Islam nos ensina a avaliar nossas ações e meditar cuidadosamente em busca de entender a relação da causa e do efeito de cada situação. Esta atitude é uma evidência de amadurecimento espiritual e por si só pode proporcionar possibilidades de progresso e de libertação do sofrimento. Por outro lado, a atitude de eximir-se da responsabilidade humana sobre o sofrimento é uma evidência de ignorância espiritual que condena os indivíduos e a humanidade como um todo a condições ainda mais aflitivas.

O Du`a (apelo a Deus) e as Condições para sua Aceitação

Como vimos anteriormente o recorrer a DEUS por meio de Du’a é um ato de îbad (adoração), como tal requer certas condições para sua aceitação. A INTENÇÃO CORRETA é a primeira delas. Dizemos que a intenção é correta quando o du’a é acompanhado das seguintes condições:

a) Plena confiança no poder e na bondade de DEUS
b) Quando a pessoa tem consciência que não está a pedir a DEUS algo que dependa apenas de seu próprio esforço pessoal. Por exemplo, se um homem pede a DEUS para que o livre de uma doença causada por um mau hábito alimentar, sua intenção não será correta até que ele abandone este mau hábito.
c) Quando o du’a não se baseia em algo que fira a razão ou as leis naturais. Ou seja, se uma pessoa, por exemplo, pedir a DEUS para viver para sempre, o seu Du’a não será aceito por que a morte física é uma lei natural.
d) Quando o du’a de uma pessoa não seja em prejuízo de outros.

Uma outra condição que compete para a aceitação do Dua’a é que a pessoa que recorre a DEUS reconheça e seja grato aos favores divinos.

Diz o Alcorão: “DEUS VOS EXTRAIU DAS ENTRANHAS DE VOSSAS MÃES DESPROVIDOS DE ENTENDIMENTO, PROPORCIONOU-VOS OUVIDOS, VISTAS E CORAÇÕES PARA QUE LHE AGRADECESSEIS.” (16; 78)

A gratidão abre as portas das graças divinas para o homem sendo fator decisivo na aceitação do du’a.

Imam AL HASSAN (as) disse: “SEMPRE QUE DEUS ABRE A PORTA DE UMA QUESTÃO Á ALGUÉM, LHE RESERVA A PORTA DO ATENDIMENTO, E SEMPRE QUE A ABRE A PORTA DAS BOAS AÇÕES DE UM HOMEM, LHE RESERVA A PORTA DA ACEITAÇÃO, E SEMPRE QUE ABRE A PORTA DA GRATIDÃO AO DEVOTO, LHE RESERVAS A PORTA DA ABUNDÂNCIA”.

A gratidão também envolve o elo de amor que deve unir o devoto a Deus, ao profeta (saas) e a sua família (as) tal como Deus nos ordena no Alcorão. De maneira que o du’a deve se iniciar e ser concluído com a invocação da paz e da benção sobre Mohammad e sua família, como reconhecimento da orientação divina que Deus enviou por meio de seu Profeta (saas) e pelos Imames de sua Casa (as).

Por outro lado, a ausência do reconhecimento dos favores de Deus e a ingratidão são fatores que contribuem para a não aceitação dos pedidos e a restrição das bênçãos. Em algumas passagens o Alcorão trata dessa característica dominante na maioria dos seres humanos, explicando a razão de que muitas vezes Deus não atende aos pedidos.

Diz o Alcorão:

“MAS QUANDO AGRACIAMOS O HOMEM, ELE NOS DESDENHA E SE ENVAIDECE, EM TROCA QUANDO O MAL O AÇOITA, EI-LO DESESPERADO.” (17: 83)

“E SE O INFORTÚNIO AÇOITA O HOMEM, ELE NOS IMPLORA, QUER ESTEJA DEITADO, SENTADO OU DE PÉ. PORÉM QUANDO O LIBERTAMOS DE SEU INFORTÚNIO, EI-LO QUE CAMINHA, COMO SE NÃO NOS TIVESSE IMPLORADO QUANDO O INFORTÚNIO O AÇOITAVA. ASSIM FORAM ABRILHANTADAS AS MÁS AÇÕES DOS TRANSGRESSORES (POR SATANÁS).” (10: 12)

De fato, a ingratidão é a origem de boa parte das aflições e castigos que descem sobre o homem. Seja no âmbito pessoal ou no âmbito social as bênçãos e a prosperidade são restringidas na medida em que se verifique o afastamento dos preceitos divinos.

Uma terceira condição para o atendimento do du’a é o afastamento daquilo que Deus tenha proibido, muito especialmente dos pecados graves os quais sustam as bênçãos e anulam as súplicas. Segundo as tradições fiéis do Santo Profeta (saas) e dos Imames dos Ahlul Bait (as), os pedidos daquele que comete haram permanecem sem resposta até que se arrependa e abandone tal prática. Consta dentre os dizeres atribuídos ao Profeta (saas) que tenha dito: “Um homem levanta as mãos e diz: Senhor! Senhor! Enquanto come o que é proibido, bebe o que é proibido, veste o que é proibido e se sustenta por meios ilícitos. Como podem suas preces serem ouvidas?” Aqui, se ressalta algo de importância fundamental para que as bênçãos e os favores divinos sejam alcançados: Tawbah (arrependimento) e Istighfár (pedido de perdão).

Diz o Alcorão: “É ELE (DEUS) QUE ACEITA O ARREPENDIMENTO DOS SEUS SERVOS, ABSOLVE-LHES AS CULPAS BEM COMO ESTÁ SEMPRE CIENTE DE TUDO QUANTO FAZEM. E ATENDE (AS SÚPLICAS) DOS FIÉIS, QUE PRATICAM O BEM E OS AUMENTA DE SUA GRAÇA…” (42: 25,26)

O Tawbah (arrependimento) é um ímpeto natural no coração em reverter a ação ou o comportamento pecaminoso. O seu valor é na medida em que seja imbuído de sinceridade o que significa o abandono do erro. Como grande parte das atribulações se originam dos pecados o arrepender-se com sinceridade é muito efetivo em proporcionar a libertação do sofrimento ou a solução de um problema. A palavra MAGHFIRAT (PERDÃO) tem um significado muito profundo, denota a supressão de um estado imperfeito; com isso se entende que o perdão em seu sentido mais elevado é o almejar que DEUS transforme o nosso coração apagando de nossa alma a inclinação a determinado pecado. As tradições fiéis asseguram que o pedido constante e diário de perdão a DEUS promove a anulação das aflições e a facilitação de todos os assuntos bem como das fontes de sustento de uma pessoa.

Ainda no que se refere ao afastamento do haram, a fim de que o Du’a seja aceito, ressaltamos o abster-se das calúnias, da linguagem imoral e do consumo do alimento impuro(a carne dos animais impuros, a carne de animais abatidos erroneamente e bebidas alcoólicas). DEUS não ouve o du’a daquele que conscientemente comete tais coisas até que se arrependa, salvo no caso daquele a quem deseje agraciar e guiar, pois sua vontade é absoluta e não pode ser restringida por nada ou ninguém.

Outro ponto a ser destacado nesse sentido, é a prática da caridade, seja estando em boa situação ou durante atribulações, decerto que o mesquinho e o que nega ajuda a seus semelhantes por apego a seus bens ou por não se importar com as dificuldades dos outros é abandonado a sua própria sorte invariavelmente. Ilustrando essa disposição divina, Imam Ja’far Assádiq (as) relatou o seguinte dizer numa corrente que remonta ao Mensageiro de Deus (saas): “Curai vossas doenças com caridade e afastai todo tipo de aflição com a Du’a”.

Os princípios até aqui apresentados fazem parte das leis naturais de causa e efeito; se a difícil situação em que uma pessoa se encontra é o resultado da combinação de seus erros e das circunstâncias a sua volta, se esta pessoa deseja a melhoria deve iniciar esta melhoria em si mesmo fazendo o que está em seu alcance, e se recorre a DEUS deve igualmente esforçar-se para o seu aprazimento afim de que DEUS se apiede dela e a favoreça.

Certa vez um Wali (servo dileto de Deus) dos Sufyyah, estando de passagem por uma cidade foi abordado por algumas pessoas que o inquiriram acerca do que lhes parecia uma contradição. Disseram a ele: No Alcorão DEUS diz: “APELAI PARA MIM E VOS ATENDEREI” e, no entanto, temos recorrido constantemente em Du`a e nossa cidade permanece sendo atingida por toda espécie de calamidade e escassez, porque nossas preces não são atendidas?” O Wali ouviu-os em silêncio e então lhes disse: “Exaltado seja Aquele que é o possuidor das bênçãos, o Clemente, O Misericordioso! Eu vejo em vossos corações dez máculas que impedem que vossos apelos subam aos céus. As quais são: “Conheceis Deus, mas não o obedeceis; dizeis amar o vosso Profeta (saas), porém, não seguis o seu Sunnah (tradição); recitais o Alcorão mas não o pondes em prática; pedis isenção do Fogo e vos atirais nele com vossas ações, pedis a entrada no paraíso e no entanto não vos esforceis, abominais o xaitan porém dais ouvidos a seus conselhos; comeis dos favores de Deus mas não o agradeceis; enxergais os defeitos alheios e não atentais para os vossos; dizeis que a morte é real mas não vos prepareis para ela; enterrais diariamente vossos mortos, porém não tirais lição disso.”

Uma outra condição requerida para o atendimento das súplicas é a paciência tanto no que se refere a espera do benefício de Deus quanto a resignação diante de dificuldades e provações.

Diz o Alcorão:

“Ó VÓS QUE CREDES, AMPARAI-VOS NA PERSEVERANÇA E NA ORAÇÃO PORQUE DEUS ESTÁ COM OS PERSERANTES.” (2:153)

“… SE PERSEVERARDES PACIENTEMENTE E TEMERDES A DEUS, SABEI QUE ISSO É UM FATOR DETERMINANTE , EM TODOS OS ASSUNTOS”. (3: 186)

E diz ainda:

“E PERSEVERA POIS DEUS NÃO FRUSTRA A RECOMPENSA DOS BENFEITORES.” (11: 115)

O Islam nos ensina a concentrarmos nossos esforços prioritariamente nas recompensas da vida eterna, nos aproximando do que garanta tais recompensas e nos afastando do que possa arruiná-las. Também nos ensina que o bem estar neste mundo ainda que desejável e uma aspiração justa, não deve ser conseguido em detrimento do bem estar no akhirah (vida eterna), e que tanto as bênçãos deste mundo como da vida eterna estão nas mãos de Deus, logo, a garantia do melhor nesta vida e na outra está na obediência a ELE. A consciência quanto a essa realidade proporciona ao muçulmano a perspectiva correta diante as dificuldades inerentes a vida. Na verdade toda privação, desconforto ou aflição que um muçulmano sofra na vida terrena lhe será de valia na medida em que se mantenha perseverante na fé o que aumentará o grau de sua recompensa no Akhirah (vida eterna).

Diz o Alcorão: “ANUNCIA A BOA NOVA AOS QUE TUDO SUPORTAM COM PACIÊNCIA ESTES QUE QUANDO UMA INFELICIDADE OS ATINGE DIZEM: NA VERDADE PERTENCEMOS A DEUS E A ELE RETORNAREMOS. ESSES SÃO OS QUE RECEBERÃO AS BENÇÃOS E A MISERICÓRDIA DE SEU SENHOR E ESSES É QUE ESTÃO NO CAMINHO DA RETIDÃO”. (2: 156, 157)

Fiéis tradições asseguram que a pessoa que demonstra paciência diante de uma adversidade ou perda e se encomenda a Deus, este o recompensa certamente com algo melhor. De fato, Deus, que é o conhecedor de todas as coisas concede a alguns a abundância de suas graças nesta vida e na outra, a outros apenas na vida terrena (por desejarem apenas isso), e a outros ainda apenas na vida futura (elevando com isso os graus de sua recompensa eterna) e aos descrentes (os que deixam este mundo nesta condição) qualquer recompensa por seu sofrimento é inteiramente anulada no Akhirah. Como evidencia o Alcorão: “QUEREIS QUE VOS INTEIRE DE QUEM MAIS PERDERÁ A RESPEITO DE SUAS OBRAS? AQUELES CUJOS ESFORÇOS TEM SIDO DESPENDIDOS NESSA VIDA ENQUANTO PENSAM QUE ESTÃO ADQUIRINDO O BEM POR SUAS OBRAS E SÃO OS QUE NEGAM OS VERSÍCULOS E O COMPARECIMENTO ANTE SEU SENHOR POR ISSO SUAS OBRAS SE TORNARÃO NULAS E NÃO LHES RECONHECEREMOS MÉRITO ALGUM NO DIA DA RESSURREIÇÃO”. (18: 103 A 105)

A perseverança diante das adversidades foi o exemplo distintivo dos profetas, dos imames e dos awlia em todas as épocas. Estes servos diletos por amor a Deus suportaram todo tipo de perseguições e privações para que a chama da fé e do dín permanecesse viva e os seus melhores seguidores abraçaram esta senda; o Alcorão ainda nos alerta quanto a fraqueza de propósito e a fé duvidosa que nos conduz a perdição dizendo: “ENTRE OS HUMANOS HÁ TAMBÉM QUEM ADORA A DEUS COM RESTRIÇÕES; SE LHE OCORRE UM BEM, SATISFAZ-SE COM ISSO; PORÉM, SE O AÇOITA UMA ADVERSIDADE, RENEGA E PERDE ESTE MUNDO E O OUTRO. ESTA É A EVIDENTE DESVENTURA”. (22: 11)

Via de regra, toda súplica daquele que crê e se empenha em se encaminhar pela senda correta é atendida seja da forma que pediu ou na forma que Deus dispor, nesta existência ou no akhirah porque Deus não desampara os servos obedientes. Imam Assadiq (as) ao abordar esta questão disse: “Deus contará os apelos dos que crêem como boas ações para eles e por meio disso aumentará seus graus no Paraíso”.

O Alcorão nos orienta a pedir e nos firmar na confiança em Deus em todos os assuntos, esta orientação precisa está sintetizada nos versículos sagrados: “OS QUE DIZEM: SENHOR NOSSO, CONCEDE-NOS A GRAÇA DESTE MUNDO E DO OUTRO E LIVRA-NOS DO TORMENTO INFERNAL. ESTES SIM, LOGRARÃO A PORÇÃO QUE TIVEREM MERECIDO, PORQUE DEUS É DESTRO NO AJUSTE DE CONTAS.” (2 : 201, 202)

Assim, somos orientados a pedir o melhor seja do que é referente a vida terrena e do que seja referente a eternidade e isto abrange todos os assuntos da existência humana em justa escalas de valores. Diversos versículos do Alcorão são súplicas e diversas tradições fiéis detalham o que pedir e como pedir de modo apropriado a Deus. As melhores súplicas são as legadas pelo Santo Profeta (saas) e pelos Imames de sua Casa (as) por conterem as invocações apropriadas e um vasto conjunto de ensinamentos do din. De fato, constituiu um método admirável dentro da tradição e da prática dos Imames Purificados, a utilização das súplicas como um meio de instrução espiritual aos fiéis. Os Imames (as) legaram aos muçulmanos belíssimas e profundas súplicas que abrangem múltiplos aspectos da fé e discorrem sobre diversos pontos da prática espiritual. É prioritário que peçamos a Deus com constância as seguintes graças:

– A PUREZA DA FÉ E DAS INTENÇÕES
– O PERDÃO DE NOSSOS PECADOS
– A ACEITAÇÃO DE NOSSO ARREPENDIMENTO
– A ENTRADA NO PARAÍSO
– A PROTEÇÃO CONTRA O FOGO INFERNAL
– O PERDÃO PARA NOSSOS PAIS E PARA OS FIÉIS
– A PAZ E A BENÇÃO SOBRE O PROFETA E SOBRE SUA FAMÍLIA
– A ORIENTAÇÃO DIVINA EM TODOS OS ASSUNTOS
– A PROTEÇÃO CONTRA OS TORMENTOS DO TÚMULO
– AS QUALIDADES QUE DEUS AMA EM SEUS SERVOS
– A PROTEÇÃO CONTRA A AVAREZA, A HIPOCRISIA E OS PECADOS GRAVES
– A ACEITAÇÃO DE NOSSAS BOAS AÇÕES
– A BENÇÃO SOBRE O NOSSO RIZQ (PROVISÃO)
– A PROTEÇÃO CONTRA O MAL DE NÓS MESMOS, DAS CRIATURAS E DE XAITAN
– A FACILITAÇÃO DE TODOS OS ASSUNTOS DA VIDA DIÁRIA
– A PROTEÇÃO CONTRA AS AFLIÇÕES QUE DESVIAM, AS DOENÇAS GRAVES, A POBREZA EXTREMA, AS DÍVIDAS E AS CALAMIDADES NATURAIS

Além desses apelos prioritários, cabe ao devoto dirigir a Deus todos os seus assuntos, expor todas as suas carências e necessidades lícitas. O encomendar-se a Deus em toda e qualquer situação é um sinal evidente de fé, seja em tempos difíceis ou em períodos de bonança o muçulmano deve firmar-se a esse princípio e manter o seu empenho em busca do que for melhor. Imam Mohammad Ibn Ali al-Jawad (as) disse: “Aquele que põe sua confiança em Deus e encomenda-se em tudo a ELE, é aprazido e Deus lhe será suficiente em seus assuntos”.

Consta nas tradições atribuídas ao Profeta (saas) que tenha dito: “GUARDEM DEUS EM VOSSOS CORAÇÕES E ELE VOS GUARDARÁ, MANTENHAM-NO EM VOSSOS PENSAMENTOS E O ENCONTRAREIS SEMPRE PERTO DE VÓS. SE QUISERDES DISSIPAR ALGUMA DÚVIDA, INDAGUEIS A DEUS E SE NECESSITARDES DE AUXÍLIO, PEDÍ A DEUS. SABEI QUE SE AS PESSOAS SE REUNIREM PARA VOS BENEFICIAR EM ALGO, ASSIM SERÁ SE DEUS O TIVER PREDESTINADO, E SE AS PESSOAS SE REUNIREM PARA VOS PREJUDICAR EM ALGO, SÓ O CONSEGUIRÃO SE DEUS TENHA PREDESTINADO TAL COISA”.

Palavras Finais

Encerramos essa preleção com as palavras do Imam Ali (as) que ilustram perfeitamente a natureza da relação e do amparo de DEUS aos seus servos: “Ó SENHOR MEU, PARA OS TEUS AMIGOS ÉS O MELHOR DOS COMPANHEIROS, PARA AQUELES QUE SE APÓIAM EM TÍ TÚ ÉS O MELHOR AUXILIADOR. OBSERVAS O SEU INTERIOR E O SEU EXTERIOR E ESTAIS INTEIRADO DE SUA CONSCIÊNCIA. CONHECES A EXTENSÃO DE SUA PERSPICÁCIA E DO SEU CONHECIMENTO. OS SEUS SEGREDOS SÃO PARA TÍ MANIFESTOS E LONGE DE TÍ OS SEUS CORAÇÕES ESTÃO ESCURECIDOS. QUANDO A SOLIDÃO É PARA ELES CAUSA DE AGITAÇÃO E DE TEMOR, A TUA RECORDAÇÃO SERVE-LHES DE COMPANHIA. QUANDO AS DIFICULDADES E OS PROBLEMAS OS CERCAM, TÚ ÉS O ÚNICO REFÚGIO”.