O Islam e o Cuidado Corporal

A Palavra da Fundação

Louvado seja Deus, o Qual formulou entre o lícito e o ilícito, liberando para a humanidade os benefícios e proibindo-lhe os malefícios.

A oração e a paz estejam com nosso senhor Mohammad (1), o qual comunicou as jurisprudências e iluminou as mentes.

A paz esteja com os purificados provenientes de “Ahel Al-Bait”(A.S.)(2) e os “Sahába”, que foram os Companheiros devotos e tementes a Deus.

As urbanizações materialistas atuais, sejam elas do Ocidente ou do Oriente, distinguiram o pior quadro social e as mais severas colocações arbitrárias políticas, nunca d’antes ocorridas ao homem nos mais remotos anais e cruéis séculos da História da Humanidade.

E, diante da vanglória e jactâncias das atuais Grandes Potências, pelo fato de terem alcançados os altos padrões da tecnologia, os esclarecimentos cívicos materialistas, agarrados no estreitamento da questão e que permanecem atrás deste desenvolvimentos científico, já forma derrubados nos mais baixos níveis do primitivismo e das depressões morais.

Então, perguntamos: Onde está o aperfeiçoamento aspirado ao homem, quando este se encontra à sombra da lei da oferta e das vantagens materialistas, as quais o arrastam ao nível dos animais de pasto no campo social, ficando como um alvo para o aniquilamento dentre os milhões que estão à disposição dos estratagemas políticos e preparação para o serviço militar temível?!

Por outro lado, há questionamentos tais como:

_ “O Islam já existe e é conhecido no mundo?”

_ “Por que o Islam não atua o seu papel em prol da libertação e do salvamento?”

As respostas são claras e evidentes, pois diante da disponibilidade de um remédio que não é aplicado aos doentes, não teria ele algum sentido, porque existem pressões estatais próprias para dizimar o remédio salutar, substituindo-o por outro que aumentaria mais o mal e o tormento do paciente!!!

Contudo, o Alcorão Sagrado dissipa a dúvida que assola o ser humano no que diz respeito à dispersão da humanidade, esclarecendo que eles – por livre arbítrio – escolheram o caminho de Satanás e desprezaram a vereda do Misericordioso, depois de deturparem o significado dos Versículos de Deus e se afastarem de Seu método construtivo e Sua senda reta, eternizando-se na Terra e se opondo contra a submissão (islam) ao Senhor do Universo.

Eis que apresentamos o Versículo do Altíssimo:

<< Afastarei de Minhas revelações aqueles que se vangloriam na Terra sem razão plausível, e, mesmo quando virem todo versículo e nele não crerão; e, mesmo quando virem a senda da diretriz e não a adotarem por orientação, porém, se virem o caminho do erro e o tomarão por guia, isto, é porque deturparam os Nossos Versículos e os desprezaram>> Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 146

A “Fundação” oferece a seus prezados leitores e associados uma pesquisa sobre o cuidado corporal no Islam, como símbolo da integridade do Islam, sua capacidade intelectual, suficiência, complementação e infalibilidade, rogando a Deus Supremo nos suprir com o máximo de ânimo e disposição de espírito, a fim de que possamos expressar Suas determinações e advertências, e concretizarmos as Suas vontades, com a esperança de ganharmos as Suas boas recompensas.. bem como, suplicamos ao Criados, fortalecer as nossas lutas com a vitória evidente.. e Ele é Oniouvinte e o Oniagraciante!

Fundação Al-Balágh

<< Um-assassat Al-Balágh>>

Apresentação

O corpo é o consignatário ou invólucro da energia humana, sendo a fonte motora que ativa no campo do bem, da construção e da edificação na Terra e seu melhoramento.

Tudo que o homem faz – seja pela devoção, reforma ou construção – necessita da força e da energia física, a fim de poder praticá-las.

O devoto, o jejuador, o peregrino, o militante, o empresário, o pensador, o comerciante, o operário, o agricultor, o cientista, o discípulo que busca o conhecimento, etc… todos, sem exceção, necessitam da energia física, que a desgastam para a finalidade de seus deveres e atuação de seus papeis na vida particular e social, pois a energia física é o meio fundamental par que o homem possa concretizar seus objetivos e atingir suas metas.

O corpo é o depósito desta energia e fonte do elemento anatômico que possibilita os movimentos, em se tratando de sistemas e órgãos diversificados, tais como as mão, os pés e as pernas, os olhos, os ouvidos, a língua, o nariz, etc…

Deus Glorioso beneficiou o ser humano com o corpo, a fim que ele possa concretizar, através dele, seus objetivos e suas metas durante a sua vida terrena.. e, sendo uma das dádivas de Deus e criatura de Suas criações, foi privilegiado com um corpo, com o objetivo de utilizá-lo na execução das decisões de sua vida, de acordo com os métodos do Senhor do Universo, o Qual determina suas atividades com a vida e esclarece o estilo de sua existência nela, pois Ele criou o corpo humano de forma coerente com as situações e condições naturais que o abrangem.

Deus revelou conforme citado no Alcorão :

<< Criamos, pois, o homem na mais perfeita proporção>> Surat At-tin – Capítulo 95, Versículo 4.

E se ajusta (o corpo) com as responsabilidades humanas que se lhe sobrepõem, daí o cuidado com ele e a preservação de sua saúde é um dever sagrado, ao qual o Alcorão impele confirmando as palavras de Deus.

<< E anseia o que Deus te agraciou na morada da Eternidade e não te esqueças de tua parte no mundo…>> Surat Al-Quiças – Capítulo 28, Versículo 77.

Por causa de preservação de sua compleição natural e continuidade de seu equilívrio, que é a expressão da sistematização das leis da natureza na constituição do corpo humano e seu equilíbrio com tudo que o rodeia, em se tratando de leis naturais e existenciais.

E este corpo é um milagre da criação, da formação e da atividade, o qual pratica a meditação sobre o seu sistema (físico e espiritual), a reflexão sobre a singularidade de sua formação e a maravilha de sua constituição na abertura dos horizontes do conhecimento e direcionamento a Deus Majestoso, pela descoberta dos segredos da existência, e com isso, o homem aumenta-se de fé, confiança e felicidade na vida.

Deus Supremo revelou os seguintes Versículos:

<< Que o homem observe do que foi criado>> Surat – Attáreq – Capítulo 86, Versículo 5

<<Dize: Foi Ele Quem vos criou e vos dotou de ouvidos, de vistas e de soluções. Quão pouco vós o agradeceis!>> Surat Al-Molk – Capítulo 67, Versículo 23

<< Lhes mostraremos os Nossos milagres nos horizontes e em suas próprias pessoas, até que lhes seja evidenciado que ele (o Alcorão) é a Verdade. Acaso não é de contento que teu Senhor é Testemunha de tudo?!>> Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 53

O Procedimento do Islam Com o Corpo

Deus Majestoso revelou os seguintes Versículos, de acordo com o Alcorão Sagrado:

<< Seu companheiro lhe disse, enquanto dialogava com ele: Porventura estás blasfemando contra Aquele que te criou da terra e depois do esperma e logo te formou como homem?!>> – Surat Al-Cahf – Capítulo 18, Versículo 37.

<<Ele vos criou da Terra e vos enraizou nela…>> – Surat Hud – Capítulo 11, Versículo 61.

 <<E fixou sobre ela (a terra) firmes montanhas e a abençoou, e estimou nela o sustento aos necessitados, durante quatro dias>> – Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 10.

<<É Ele foi Quem constituiu para vós a Terra por submissa, percorrei pois por seus recantos e desfrutai de Seus benefícios e é d’Ele o Dia da Ressureição>> – SuratAl-Molk – Capítulo 67 – Versículo 15.

<<Ó humanos, comei do que há de Terra…>> – Surat Al-Baqara – Capítulo 2, Versículo 168

<<…Desfrutai pois da graça do vosso Senhor e agradecei-lhe…>> – Surat Sabá – Capítulo 34,Versículo 15.

<<Desfrutai das benevolências que vos providenciamos e não abuseis delas, porque recairá sobre vós a Minha ira…>> – Surat Taha – Capítulo 20, Versículo 81.

<<Ó procedentes de Adão, usai os vossos adornos quando fordes à cada mesquita, e comei e bebei e não excedais, pois Ele não ama os perdulários>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 31.

<<Dize: Quem proíbe a ornamentação de Deus, a qual Ele produziu para Seus devotos, com as benevolências da providência? Dize: Eles pertencem aos que creram durante a vida, no mundo que acabará no Dia da Ressurreição: assim esclareceremos os sinais àqueles que conhecem>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 32.

<<E Nós enviamos Apóstolos antes de ti e lhes concedemos esposas e descendência…>> – Surat Arraad – Capítulo 13, Versículo 38.

<<E de Seus sinais está o de haver-vos criado de vós mesmos companheiros, para conviveres com elas…>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 21

<<Ó procedentes de Adão, temos vos provido vestimentas, tanto para ocultar vossas intimidades…>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 26.

<<E dentre Seus sinais, está o de vosso sono durante a noite e o dia, é para procurardes adquirir algo de Seu favor…>> Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 23.

Eis que criamos uma fantástica coletânea corânica, a qual nos oferece significados profundos, cuja jurisprudência deveras esclarecedora, evidenciando-se, para nós com clareza ao tentarmos interpretar o seu sentido, unificar seus esclarecimentos e criar seus alvos legislativos e racionais, os quais nos guiam às seguintes realidades:

a) O homem, pela sua formação corporal e natureza física, faz parte do Mundo Natural, e que a Terra é a fonte para o seu desenvolvimento e formação, sendo ele o “Filho da Terra” e o seu produto vivo, através de sua constituição a seus diversos órgãos.. e Deus revelou:

<<…Porventura estás blasfemiando contra Aquele que te criou da terra?!..>> – Surat Al-Cahf – Capítulo 18, Versículo 37.

E:

<<Ele vos criou da Terra…>> – Surat Hud – Capítulo 11, Versículo 61.

b) Este corpo produzido d aTerra, não deixa de expandir o seu planeta para a sua própria existência e subsistência, no que se refere a alimentos, líquidos, roupas, moradias, etc…

De acordo com a frase do seguinte Versículo corânico:

<<E não os dotamos de corpos que não pudessem prescindir do alimento…>> – Surat Al-anbiá Capítulo 21, Versículo 8. 12

c) A compatibilidade na formação natural que existe entre o homem e a natureza é completa e simétrica.. Por isso que, tudo que o ser humano necessita para a sua sobrevivência, ele o encontra com abundância no Mundo da Natureza, desenvolvendo-se nela. Por esta razão., Deus revelou
<<…e abençoou (a Terra), e estimulou nela o sustento aos necessitado…>> – Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 10.

E:

<<É Ele foi Quem constituiu para vós a Terra por submissa…>> – Surat Al-Molk – Capítulo 67, Versículo 15

Portanto, nas vastidões da Terra é que se ocultam as substâncias das criaturas em geral, especialmente ao homem, que lhe foram preparadas e dispostas com antecedências pelo Criados do Universo!

Conforme mencionado no Alcorão:

<<… aos necessitados>> – Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 10.

E conforme exposto em abundância para a necessidade natural das criaturas em suas vidas:

<<…e estimulou nela (a terra) o sustento…>> – Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 10.

Aqui pois, pela ordem da criação e da formação, se iguala o equacionamento da existência entre a necessidade humana e a abundância da natureza, não se subtraindo ou se desequilibrando no balanceamento ou na exatidão, de acordo como está mencionado no Alcorão:

<<Em verdade, Nós criamos todas as coisas com avaliação>> – Surat Al-Qamar – Capítulo 54, Versículo 49.

d) Tudo que há na Terra, em se tratando de benefícios e utilidades, são lícitos e permitidos a todos os homens, sem distinção ou favoritismo, pois a prudência e a justiça de Deus determinam que sejam disponíveis a todo ser humano, para suprir suas necessidades e direitos na vida, tal como se verifica no seguinte Versículo corânico:

<<Ó humanos, comei do quer há de lícito e salutar na Terra…>> – Surat Al-Baqara – Capítulo 2, Versículo 168.

e) o homem já foi constituído em uma unicidade vital, completada com órgãos e condições, respondendo por si mesmo e por sua vida, ao formar seus relacionamentos habituais.. desde que, esta realidade seja compatível com a natureza em tudo.. Por isso é que ele aciona a sua atividade pessoal e segue à procura de seu próprio caminho..

<<… percorrei pois por seus recantos…>> – Surat Al-Molk – Capítulo 67, Versículo 15.

O homem se movimenta pelos recantos da Terra, produtivo com a natureza, sua energia a vantagens que oferece, a fim de construir uma ponte, para seu um elo entre seu corpo os benefícios e providências de seu planeta.. e então, os elementos da natureza tomam seus posições na existência dele para atura seu papel de forma energética humana, depois de ter se introduzido nas operações complementares vitais, para retornar como forma de nobreza de sentimentos e empenhos humanos que se distinguem de acordo com o grau de sua existência natural na livre fórmula da natureza, e aí, esta generosidade humana aparece de forma meditativa, devota artística ou outras vocações, tais como a edificação ou melhoramento da vida, ou, reprodução de gêneros, etc…

Assim sendo, o ser humano relaciona sua natureza física cojm o conjunto das características fundamentais em geral, a fim de absorver-lhes as suas energias materiais, que acabam se fixando na força humana que se transborda com o bem e a vitalidade, preenchendo os quatro cantos da Terra com a valorização e as razões da civilidade e civilização.

f) Assim como o homem precisa de necessidades construtivas para a permanência da vida, ele precisa também de outras necessidades que acionem a preservação dela e sua continuidade, tais como o relacionamento matrimonial, a endumentária, o descanso, o repouso, o sono, etc…. os quais são considerados como exigências complementares para o estatuto da vida… Por isso, Deus Majestoso fez com que sua satisfação seja parte do sistema da formação humana.

E o Islam surgiu como uma doutrina guardiã na preservação da vida, sempre correspondida com as necessidades da formação dos seres, registrando em suas legislações todas as necessidades da natureza humana, instituindo-as sistematicamente:

<<E de Seus sinais está o de haver-vos criado de vós mesmos companheiras, para conviveres com elas…>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 21

<<Ó procedentes de Adão, temos vos provido vestimentas;, tanto para ocultar vossas intimidades…>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 26

<<E dentre Seus sinais, está o de vosso sono durante a noite e o dia…>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 23

O Islam registrou também tudo que é indispensável ás necessidades físicas do homem, instituindo leis e jurisprudências , e determinou o empenho em tudo que diz respeito ao seu labor, e fez com que as suas legislações e esclarecimentos circulem ao sabor de três assuntos um complementando o outro e que são:

1 – Prover as necessidades materiais físicas em suas diversificações, no que refere à alimentação, à bebida (exceto a alcoólica), à moradia e à indumentária.

2 – O cuidado com o corpo humano e sua preservação contra qualquer perigo.

3 – Utilização das capacidades do corpo em seu campo natural que se lhe é determinado.

E eis que mencionaremos a seguir, três capítulos, conforme consta nas pesquisas.

1 – A Bebida e a Comida

<< Que o homem repare em seu alimento>> Surat Abacá – Capítulo 80, Versículo 24

Da grandeza dos sinais de Deus e Sua magnífica criação e interesse pelo homem, observa-se que Ele criou para a humanidade um sustento natural na Terá, formado por dois elementos:

a) O elemento da matéria natural que cobre as necessidades, tais como o sal, as vitaminas, os carboidratos (1), etc… de forma equivalente às necessidades dos animais e vegetais por serem considerados também seres vivos.

b) O outro elemento, anexado ao primeiro pela providência Divina, é destinado para a subsistência humana, de forma que se concilie e convencione com o lado pessoal e mental do ser humano, que é a bela aparência, o sabor, a delícia do paladar, o prazer e o deleite.. fazendo com que o gosto e a aparência bela e atraente sejam o incentivo e o auxílio para o homem, a fim de que ele possa sentir vontade, através do paladar, ao adquirir a comida e a bebida, ou vontade pela sua procura.. E esta vontade surge, quando ele passa a sentir a dor da fome e da sede. Por sua vez, as frutas, os legumes, as verduras, a carne, o mel, o açúcar, as frutas secas, as nozes, as especiarias, a água, etc… deverão ter um aspecto saudável, formidável, atraente e apetitoso, trazendo consigo o deleite de seu cheiro e a delícia de seu gosto na boca do homem, preenchendo-o com seus elementos naturais, de sensações satisfatórias e apreciáveis.

Há muitos relatos e textos onde determina-se o direito do homem no que refere à comida e à bebida (água ou suco de frutas) e no benefício salutar na degustação de seu alimento.. Consta no “Hadis”, ou seja, na “Tradição”, quye o Apóstolo de Deus elogiava e aconselhava a carne e o azeite dizendo:

_ “A carne é a senhora do alimento, nesta vida e na Eternidade”.

_ “Alimentai-vos com o azeite e untai-vos com ele, porque sua procedência é de uma árvore abençoada”.

_ “Ó Deus nosso! Abenóe para nós o pão e mão nos separe dele, pois não fosse o pão, não teríamos condições de jejuar e orar, e tampouco conseguiríamos cumprir com nossa obrigações para com nosso Senhor Protetor e Majestoso”.

O 5º Imám Mohammad “Al-Báquer”(A.S.) disse:

_ “Deus Protetor e majestoso criou os filhos de Adão (os seres humanos) côncavos. Por isso eles necessitam da comida e da bebida”.

O 6º Imám Jaafar “Açádeq”(A. S.) falou também:

_ “o corpo só se sustenta com o pão”.

Inclusive, o Imám “Acádeq” (A.S.) impelia à ingestão do mel, da gordura, da coalhada, dos vegetais e das frutas em geral, dizendo:

_ “Nada é mais saudável às pessoas do que o mel”.

_ “A gordura é salutar ao intestino, e não fosse isso, não o recomendaria aos idosos”

Nota da tradutora:

1. É a combinação de carbono, hidrogênio e oxigênio. O carbono, porém é um elemento químico do grupo dos não-metais. O carbono 14, é um isópo radioativo do carbono, originado na atmosfera e utilizado na datação histórica de objetos, fósseis, etc… O dióxido de carbono ou gás carbônico, é gás incolor e inodoro, tóxico ao homem e aos animais constituído de uma átomo de carbono e um átomo de oxigênio.

_ “Tomai a coalhada pura, pois ela favorece a pele e fortifica os ossos”.

_ “Os vegetais reforçam a medula óssea (tutano) das pernas, favorece o cérebro e renova o sangue”.
Porém, ao ser questionado sobre o seguinte Versículo corânico: <<… e que procure qual é o mais delicioso alimento e vos traga de seus recursos…>> – Surat Al-Cahf – Capítulo 18, Versículo 19, O

Imám “Açádeq”(A.S.) respondeu:

_ “O mais delicioso alimento é a tâmara”.

Em outra ocasião, este mesmo Imám (A.S.) disse:

_ “As passas fortalecem os nervos, dissipam a fadiga e deleitam a alma”.

O 8º Imám Ali Bem Mussa “Al-Reda” (A.S.) falou:

_ “O figo estimula a energia, fortalece os lábios e os ossos faz crescer o cabelo, evita a moléstia e não se-lhe necessita de remédio”.

Isto, e outras pesquisas científicas mencionadas nos livros do “Hadis” e da ciência, forma lhes proporcionadas, pelos cientistas, as portas que se abrem para os campos da saúde, da alimentação e da nutrição e suas vantagens salutares, incentivando o seu uso, a fim de preservarmos o equilíbrio do organismo e o cuidado com o corpo.

O Islam se opõe contra o tormento do corpo, privando-o da alimentação saudável e permitida, e de tudo que lhe oferece prazer e bem-estar pessoal.. Tormento este, que é utilizado e apoiado pelos monges e similares, os quais acreditam que, diante da privação do corpo daquilo que o satisfaz, martirizando-o com a tortura da fome, de sede e da falta de sexo, iria fortalecer o espírito e desenvolver a índole e o caráter humano, afastando o homem desses “desejos carnais” que são “nocivos” à alma.

O Alcorão Sagrado abomina aqueles que privam voluntariamente o próprio corpo dos prazeres saudáveis e do deleite com os benefícios que Deus proporcionou às Suas criaturas humanas, conforme o seguinte Versículo:

<<Dize: Quem proíbe a ornamentação de Deus, a qual Ele produziu para Seus devotos, com as benevolências da Providência?…>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 32

E a ornamentação significa tudo que é bom e belo para a natureza do se humano.

2 – O Matrimônio

O Islam guia e protege todos os lados da vida, de forma temática, posicional e sistemática, dando ao corpo humano e à vida os seus direitos.

E, dentre as colocações e condições físicas que o Islam deu prioridade especial, está o matrimônio e as relações sexuais.. pois do ponto de vista biológico, as relações sexuais têm por finalidade a reprodução, para que a espécie se perpetue.. Entretanto, o fator essencial no casamentos é o amor e a atração física existente entre duas pessoas (homem/mulher) que se amam e isso é muito importante para o equilíbrio emocional e pra a felicidade completa e duradoura, o que é extraordinariamente importante para a consciencialização do ambiente, indispensável a um lar feliz, caso contrário, a vida a dois se transformará em uma agonia infernal.

Deus Supremo revelou o seguinte:

<< E de Seus sinais está o de haver-vos criado de vós mesmo companheiras, para convivieres com elas, e vinculou entre vós afeto e misericórdia…>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 21.

<<…Dotai convenientemente aquelas com quem tenhais casado…>> – Surat Annissá – Capítulo 4, Versículo 24.

Portanto, é através do relacionamento matrimonial que a vida se completa, e ambos os cônjuges se tornam um só corpo, preenchendo mutuamente o vazio da solidão, completando-se em uma unicidade sexual e um profundo desejo pela vida.. em comum.

O Islam aprova o casamento e impele à sua prática.. dando também, muita importância ao prazer sexual mutuo, o qual alivia a tensão humana e lhe oferece um sentimento de segurança e felicidade.. e com isso, o corpo fica protegido contra a tortura da privação e da carência afetiva, o que na maioria das vezes influi na evolução de situações embaraçosas e doentias no ser humano, tanto psicológica quanto fisicamente.. Por isso, reiteramos aqui, parte do seguinte Versículo corânico.

<<E de Seus sinais está o de haver-vos criado de vós mesmos companheiras, para conviveres com elas e vinculou entre vós afeto e misericórdia..>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 21.

Logo, a idéia matrimonial no Islam – pelo seu caráter pessoal – está ligada a muitos fatores, tais como:

> O preenchimento do vazio na vida de cada cônjuge.

> A identificação um com o outro como parte de si próprio

> Inspirarem-se mutuamente uma sensação de segurança.

> Preocuparem-se mutuamente com o bem-estar do outro e tentar por todos os meios torná-lo feliz

> A dedicação mútua, quando temporariamente afastados.

> Afastamento da monotonia, através do conhecimento mútuo ao logo do tempo de vida em comum e o interesse mútuo pelo trabalho e ocupação do outro.

Tudo isso, leva à estabilidade, à afinidade e ao amor entre os esposos, elevando suas vidas na sociedade e preservando a saúde mental e física.

O Apóstolo de Deus disse, de acordo com os relatos do “Hadis”.

_ “Nada é mais agradável na vida do que a mulher e o prazer”.

E, também de acordo com os relatos, ele afirmou:

_ “A melhor de vossas mulheres é aquela que é fértil, afetuosa, casta, amada por seus parentes, submissa ao seu marido, sempre arrumada, limpa e de boa aparência, ser-lhe a sua força moral diante dos outros, sempre obediente e seguidora de seus conselhos, e, caso ele venha a negligenciá-la, mesmo assim, ela deverá atender aos seus desejos e não despender como o homem costuma gastar”.

Relata-se também que o Imám Ali Bem Abi Táleb (A.S.) falou:

_ “Casai-vos, pois o Apóstolo de Deus disse que, aquele que aprecia seguir o meu preceito, sabei que o meu preceito é o matrimônio”.

O 6º Imám Jaafar “Açádeq” disse:

_ “Não creio que um homem se complete com a fé sem se completar em seu amor pela mulher”.

E mais:

_ “Dentre os fundamentos na ética dos Profetas, está o amor pelas mulheres”.

_ “Nada mais deleita os homens na vida terrena e na Eternidade do que o deleite das mulheres, e Deus Protetor e Majestoso revelou: <<Foi embuído no amor dos homens as paixões pelas mulheres pelos filhos>> (1).

1. Surat Ale Imrán – Capítulo 3, Versículo 14.

3 – A Indumentária e a Elegância

A indumentária em relação às pessoas, têm dois papeis importantes na vida. De um lado, complementa a aparência natural do corpo, cobrindo-lhe as partes íntimas e realça a beleza da figura humana.. e de outro lado, protege-o contra o calor, o frio, a umidade, etc…

A roupa é o efeito restrito à preservação da integridade do corpo e seu defesa no empate entre ele e as situações da natureza que o circundam.. Por isso, o homem se cobre com sua roupa, a fim de se proteger contra as conseqüências da natureza que o atingem.

E, genitivo a este fator importante, alusivo à saúde física no uso da indumentária, existe outro fator, não menos importante, que é a bela aparência e ocultação das partes íntimas e atrativas do corpo, pois o Islam dá muita importância à maneira de se vestir bem e da bela aparência, através de belíssimas roupas finamente costuradas e bordadas (no caso às mulheres) em finíssimos tecidos.

Por sua vez, o Prudente Alcorão não negligencia estes fatores, considerando-os uma das necessidades da vida, do corpo e da vontade da pessoa em querer se arrumar, se enfeitar e se embelezar, pois pelo contrário, o Livro Sagrado confirma e reconhece que isto é de direito do ser humano e que não se trata de vaidade, desde que não haja exagero e ostentação nisso, naturalmente, como também, ele contou este prazer como sendo uma das graças de Deus Altíssimo, conforme o seguinte Versículo.

<<Ö procedentes de Adão, temos vos provido vestimentas, tanto para ocultar vossas intimidades como para o vosso aparato…>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 26.

<<Dize: Quem proíbe a ornamentação de Deus, a qual ele produziu para Seus devotos com as benevolências da providência?!…>> – Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 32.

<<E os rebanhos. Ele os criou para obterdes deles o calor (de suas peles), a utilidade e o alimento; e deles vós adquiris o encanto quando os conduzis aos currais no crepúsculo, e qundo os levais para o pasto pela manhã>> – Surrat Annahi – Capítulo 16, Versículos 5 e 6.

<<E foi Ele Quem vos submeteu o mar, para que dele comerdes carne fresca (peixes) e retirardes ornamentos (pérolas, conchas e corais) para vos enfeitardes…>> – Surrat Annahi – Capítulo 16, Versículo 14.

E assim, o Alcorão evidenciou a sua opinião teológica no que alude aos ornamentos e seus encantos, e conectou entre o sentido dos deleites e o esclarecimento sobre a crença e a fé, para confirmar que tudo que o homem utiliza em sua própria aparência no que diz respeito aos enfeites e sua beleza, é uma bênção vinda de Deus Magnificente, por ser um fator satisfatório ao ego do homem e da mulher, fazendo com que os mesmos busquem o amor, o prazer e o esplendor dentro da moral e da decência, por meio de sentimentos profundos e espiritual humana, desde que saibam definir seus limites.

E não é de estranhar a posição do Alcorão no estímulo do ser humano à beleza e ao encanto, por tratar-se da própria natureza sentimental dele, e seu direcionamento psicológico e direção da perfeição e sua procura, com alegria e satisfação.

E o estímulo do muçulmano às questões da beleza e sua valorização, não é para que ele fique inerte diante dos limites materialistas e seus objetivos efêmeros, mas para despertar nele a chama do esplendor espiritual e o sentimento da existência que o puxam de suas buscas materiais e instintos animais, para depois conduzi-lo para o Mundo Elevado e a índole exemplar, e assim, estes sentimentos enobrecidos, passarão a ser um meio entre o desenvolvimentos espiritual e a perfeição pessoal… Por isso, Deus tornou a busca dos benefícios, deleites e encantos da vida, um elo na ligação do homem com seu Criador.

O homem é capaz de discemir em todas estas realidades, quando ele passa a viver uma vida sadia, consciente com os valores e situações em geral, inclusive no que se refere a vestuário, elegância e boa aparência.. e quando isso reflete em seu íntimo, passa a agir e compactar com ele o bom gosto, que o afasta do mau comportamento, da excentricidade e da sedução, os quais deformam o espírito da beleza harmoniosa e consagram o retrato do horror e da repugnância.

Houve muitos relatos e atitudes alusivos à importância que o Islam oferece no vestir, no ornamentar-se e na boa e bela aparência, conforme o “Hadis”, que menciona as frases do Apóstolo de Deus:

_ “Meu estimado Gabriel disse: Tu podes te enfeitar um dia sim e um dia não, porém, na sexta-feira é imprescindível”.

_ “Aquele que deseja manter seu cabelo, deverá tratá-lo com cuidados e asseio, ouj então, raspar a própria cabeça”.

O 6º Imám Jaafar “Açádeq” (A.S.) relatou a frase do 1º Imám Ali Bem Abi Táleb (A.S.) que diz o seguinte:

_ “Deus é belíssimo e Ele aprecia a beleza, e Seus devotos deverão seguir o significado desta graça”.

Certa vez, o Imám “Açádeq” (A.S.) falou a um de seus companheiros:

_ “Expor a graça é preferível aos olhos de Deus do que conservá-la oculta. Portanto, arrume-se e se enfeite com o que há de mais requintado entre a tua gente”.

Um dos amigos do Imám “Açádeq” (A.S.) contou o seguinte:

_ “Numa de minhas visitas ao Imám “Açádeq” (A.S.) , um dos presentes o admoestou: ‘Que Deus te Perdoe! Tu disseste que Ali Bem Abi Táleb (A.S.) usava uma indumentária rude e sua camisa era daquelas que custavam somente 4 dirhám ou coisa e tal, enquanto que tu usas a melhor das vestimentas ?!..’ O Imám “Açádeq” (A.S.) respondeu-lhe de imediato: ‘Ali Bem Abi Táleb usava este tipo de indumentária no tempo em que ninguém o desaprovaria por isso, porém, se fosse nos dias de hoje, ele seria severamente criticado. Portanto, cada indumentária é de acordo com a melhor de sua época, exceto quando o nosso Restaurador se dispõe para um empreendimento, ele vestiria a roupa de Ali e andaria pela conduta dele’…”

Um dos amigos do Imám “Açádeq” (A.S.) falou:

_ “Perguntei a Abu Abdulláh (1) sobre o homem que tem abundância de cabelos que lhe nascem nas orelhas, se deve deixá-los ou cortá-los, e ele me respondeu que deverá cortá-los ou raslpá-los”.

O 8º Imám Ali Bem Mussa “Al-Reda” (A.S.) falou:

_ “o deleite faz parte no temperamento dos Profetas”.

Com a menção dos Versículos corânicos neste sentido e condensação dos esclarecimentos das passagens no “Hadis”, isto é, na “Tradição”, dignos de registro, os quais aludem ao pensamento islâmico neste setor humano, chegamos à conclusão de que o Islam incentiva deveras o muçulmano e sua sociedade para os adornos, os ornamentos e a beleza, a fim de fazê-lo sentir a formosura de sua própria existência, o espírito fantástico da criação e as maravilhas divinas que se apossam dos corações e os preenchem com as realidades sagradas de Deus que lhes proporcionam a felicidade, a devoção e as gratidões a Deus Senhor do Universo!

Basta sabermos que o Islam respeita a idéia do belo e de tudo que faz despertar sentimentos de admiração e prazer, longe porém, da pornografia e obscenidade, tornando tais satisfações parte das vontades naturais do ser humano em um mundo paradisíaco.

Não há nada que o Alcorão mencionou, em se tratando de deleites da Eternidade, que não se lhe anexou o esplendor da beleza e da formosura, abordando-o como sendo a recompensa dos bons, o que certamente foi confirmado por este Livro Sagrado, que tudo isso existe realmente para aqueles que atingiram o grau de entidades espirituais elevada, dos Profetas, dos mártires e dos abnegados, no Mundo do Paraíso.

1. Era o cognome do 6º Imám Jaafar “Açádeq” (A.S.)

4– O Descanso e o Sono

O corpo é um aparelho motriz, que desprende esforço e energia nos empreendimentos existentes no mundo que o circunda e, devido o uso de um vigor intenso, ele sente dor e cansaço, resultado de uma atividade excessiva ou prolongada, e por causa da intervenção equivalente no equilíbrio entre a força do corpo e a força da natureza, o que acaba provocando a fadiga energética, enfraquecendo o empenho desejado e constituindo um dos sintomas de uma doença. Por isso, o corpo necessitas de uma parada para um merecido repouso, a fim de renovar suas forças e energias, e poder recomeçar ou dar continuidade ao seu trabalho, pois a falta de horas de sono pode prejudicar a saúde e provocar uma fadiga crônica e sérios problemas depois.

O sono não é invenção humana, nem é um encontro casual imposto ao homem, mas trata-se de um dos ramos da necessidade biológica dele, arranjado pelo Sapiente Criados, e que, na falta da dormida, o ser humano torna-se irritável e confuso, afetando inclusive o seu sistema nervoso e até todo o seu organismo.

Deus Glorioso revelou:

<<… Assim é a obra de Deus, o Qual tem disposto todas as coisas, pois Ele é ciente de quanto fazeis>> – Surat Annamel – Capítulo 27, Versículo 88.

Não fosse o sono fazer parte do sistema do organismo, ocorreria uma falha na ordem da formação e constituição física do homem.

Por conseguinte, Deus Misericordioso, em Sua sapiência e prudência, fez com que o sono seja o meio para o descanso do ser humano, conforme podemos verificar em Seu versículo constante no Alcorão Sagrado.

`<<E dentre Seus sinais, está o de vosso sono durante a noite e o dia…>> – Surat Arrúm – Capítulo 30, Versículo 23.

Logo, o sono é um sinal dentre os milagres de Deus,. Que o corpo se lhe prepara periodicamente e que se repete a intervalos regulares, para que o homem possa enfrentar o mundo lá fora e suas lutas e buscas, os quais sempre desgastam-lhe as forças e a energia, e assim consecutivamente.
Tanto o Alcorão Sagrado quanto o “Hadis”, impelem ao sono e ao repouso à noite, e à sesta durante o dia, depois do almoço, principalmente nas localidades de clima quente, para que o homem possa completar o seu descanso e sentir-se feliz e aliviado, afastando de si a voracidade e a cobiça em busca e acúmulo da fortuna, correndo atrás dela em uma “corrida”desenfreada, o que acaba lhe causando perturbações emocionais, sem contudo que hajam lesões cerebrais aparentes, porém, manifestações de insatisfação, melancolia, vivendo sem prazer apesar de possuir um poder aquisitivo financeiro satisfatório, sentindo-se só e infeliz, pois torna-se cético de que lhe possa haver amigos e relacionamentos afetivos sinceros e desinteressados.. perdendo enfim, o gosto pela vida.
Por tudo isso, o Alcorão Sagrado sistematizou o descanso e o sono para o ser humano, a fim que ele possa adquirir o suficiente às suas necessidades, de acordo com a Revelação de Deus:

<E foi Ele Quem vos fez da noite um manto e o sono por repouso e fez do dia um ressurgimento>> – Surat Al-Furqán – Capítulo 25, Versículo 47.

E este sono é uma necessidade essencial ao corpo, fazendo com que o Islam previnisse o homem contra o seu uso exageradamente ou se refugiar nele além do suficiente, para não ultrapassar seus limites e se apossar dele a preguiça e a nulidade, porque do ponto de vista do Islam, o ser humano é uma concentração de atividade e produção, e é uma carga dos bons do bem e da inovação, sendo inoportuno negligenciar estas energias produtivas, abandoná-las e desinteressar-se por els… Por isso, o Islam abomina o langor, a ociosidade e a perda de tempo, desperdiçando o vigor e a capacidade humana no dormir e na preguiça.

O 6º Imám Jaafar “Açádeq” (A.S.) disse:

_ “O sono em excesso é um desperdício à doutrina, à vida e ao mundo”.

O 8º Imám Ali Bem Mussa “Al-Reda” (A.S.) falou:.

_ “Deus Protetor e Majestoso despreza o dorminhoco e o desocupado”.

5– Os Exercícios Físicos

Os exercícios físicos são os adestramentos do corpo e seu treinamento pelos movimentos corporais, os quais lhe proporcionam força, agilidade, leveza e ânimo, fazendo-o suportar o cansaço e a fadiga, e até superar certos males no organismo.. e melhor ainda, o homem pode adquirir maior aproveitamento na vida.

O exercício físico, desenvolve a sensação de força, de jovialidade e de dignidade, fazendo crescer no íntimo do ser humano o espírito da paciência, da coragem e da confiança em si mesmo (1).

Por seu lado, o Islam confia na força, na jovialidade, no dinamismo e no combate conta a moleza, a apatia, a dissolução, a preguiça, o langor e a folgança, pois menciona-se no “Haids” o seguinte:

_ “Cuidado com a preguiça e a impaciência!.. porque, se tu te entregares ao langor, não produzirás, e se impacientares, não serás justo”.

_ “Afasta-te da ilusão, pois ela apaga o brilho do que investiste, e com isso, acabas desvalorizando os dons que Deus te favoreceu e seguir-te-ão depois, o pesar e a aflição pelo que presumistes a ti mesmo”.

_ “Quando as coisas se excedem, aumenta a preguiça e o desânimo, resultando com ambos a pobreza”.

E a tais alvos e faculdades de compreensão que o Alcorão convoca a sua nação e a estimula para desenvolver suas gerações, importante nelas o espírito de força e vigor, conforme a sua menção:

<< E preparai tudo quanto dispuserdes da força…>> – Surat Al-Anfál – Capítulo 8, Versículo 60

Inclusive, neste mesmo assunto, o Apóstolo de Deus convocou os muçulmanos para habituarem seus filhos aos exercícios físicos, dizendo:

_ “Ensinai os vossos filhos e natação e o tiro ao alvo”.

E com esta convocação à jovialidade e ao esporte, o Profeta Mohammad abriu a porta às lutas marciais e a todo tipo de exercício físico, ginástica e esportiva, os quais ativam a constituição adequada ao organismo e preservação de sua força e vigor.

E isto, foi confirmado com unanimidade pelos relatos e o “Hadis”, ao afirmarem que o Apóstolo de Deus participava nas corridas, as assistia e até as incentivava.

O Profeta interpretou o Versículo corânico que diz: <<E preparai tudo de quanto dispuserdes de força e de cavalaria…>> (2) com uma só expressão: “ O arremesso da flecha” ou simplesmente “ a arma”.

Nota da tradutora:

1. O esporte e os exercícios físicos são muito importantes na vida do ser humano, e a maioria das pessoas, por se dedicar a tarefas sedentárias, não andam a pé, e não fazem ginásticas.
A inatividade física provoca o enfraquecimento dos músculos, torna a circulação lenta, impede o funcionamento normal dos rins e leva à descalcificação dos osso.. Contudo, a debilidade e a obesidade são efeitos freqüentes da inatividade mais dinâmica, com exceção de alguns casos à parte.

Os exercícios moderados são benéficos à saúde. Os desportos de competição estão indicados para os jovens, porém, os que exigem apenas um ou dos participantes, poderão ser praticados durante toda a vida.

O ciclismo, a natação, o golfe, o tênis, o remo, a marcha, a equitação, a caça e a pesca, são formas de exercícios, não só saudáveis mas também agradáveis em qualquer idade, e um programa diário de alguns exercícios ginásticos, ajuda a conservar a boa forma física. No entanto, antes de iniciar um programa de exercícios físicos e, principalmente para a redução de peso, deve-se consultar um médico especializado sobre o tipo de atividade a praticar, e jamais se auto medicar, e exercitar, pois pode ser fatal. Por outro lado, apesar dos desportos serem todos benéficos à saúde, e se atingirmos a meia-idade, também é indispensável consultar o médico.

Ressaltando, algumas pessoas têm condições de praticar, sem qualquer risco para a saúde, determinados esportes ou exercícios, mesmo em idade avançada, ouras são obrigadas a suspendê-las gradualmente e por vezes bastante cedo, tais como o futebol, por exemplo.

2. Surat Al-Anfál – Capítulo 8, Versículo 60.

O 4º Imám Ali Bem Al-Hussein “Assajád” (A.S.) falou:

_ “O Apóstolo de Deus preparou os cavalos e fez de sua corrida valer pesos de prata”.

O 6º Imám Jaafar “Açádeq” (A.S.) disse também:

_ “O apóstolo de Deus preparou os cavalos para uma corrida que teve início em Al-Hafiá até a mesquita de Bani Zuraiq, e ele a venceu com uma distância de três palmeiras Contudo, ele premiou o 1º, o 2º e 3º vencedor, depois dele, com um rebanho para cad a um”.

O Imám “Açádeq” (A.S.) contou um fato ocorrido com seus ancestrais provenientes de “Ahel Al-Bait”(1), relatando o seguinte:

_ “Certo dia, um grupo de indólatras foi atacar os muçulmanos nas imediações de Madina, quando um deles bradou a todo pulmão: ‘Pela pior de vossas manhãs!!!’. O apóstolo de Deus, que se encontrava perto dos cavalos, ouviu o brado ameaçador e, imediatamente montou a sua égua e galopou em direção de seus inimigos, sendo seguido por seus companheiros, encabeçados por Abu Qutáda. A sela do Profeta era feita de fibras nos lados, em um trabalho bastante rústico, sem nenhum atavio ou conforto. Quando chegaram até o local pretendido, os inimigos tinham-se evadido. Então, Abu Qutáda sugeriu: ‘O Apóstolo de Deus, os inimigos se foram! Que tal disputarmos uma corrida?’ O Profeta aceitou o desafio e, vencendo a corrida, exclamou: ‘Eu sou filho das Atiças (2) de Bani Coraich e ela (3) é o cavalo navegante dos mares!’ (4)

Nota da Tradutora:

1. “Ahel Al-Bait” se constituíam por Fátima “Azzahrá” filha do profeta Mohammad, seu marido o Imán Ali Bem Abi Táleb e os filhos de ambos.
3. O Profeta Mohammad, referia-se à sua égua
4. O Apóstolo de Deus, admirava muito os cavalos pela sua compreensão extraordinária, sua inteligência surpreendente e sua fidelidade incomparável.. e por isso, ele impôs aos muçulmanos o dever de amestrar e cuidar bem de seus cavalos, para a causa de Deus.
Conta-se que o Profeta possuía vinte cavalos da melhor raça, dentre os quais, cinco eram éguas do mais puro sangue e que eles as denominava por <<Filhas do Vento>>.

Nota dos Autores:

2. As atiças eram três das ancestrais diretas do Profeta Mohammad e que pertenciam à nobreza de Bani Coraich.

Introdução

Assim como o Islam se importa com a constituição do corpo e muni-lo com suas necessidades fisiológicas que dizem respeito às funções e reações normais do organismo, imprescindíveis para a sua permanência e continuidade de sua espécie, através de meios construtivos, registrados com ordem, em uma perfeita sistematização legislativa e valores morais.. ele também dá importância à sua preservação e proteção contra tudo que lhe ocasiona fraqueza, abatimento, depressão, desalento e dispersão de sua energia, elaborando um método para a sua conservação contra as doenças, a imundície e a sujeira, impelindo o homem de se proteger, afastando-o do sufoco, do cansaço, da extravagância e do excesso no uso do que é admissível.. ou do mergulho nos desejos carnais que lhe sugam a energia e as forças vitais, expondo-o às doenças fatais.

Por outro lado, o Islam comprova os motivos das proibições pela utilização ou pela prática daquilo que resulta em males e prejuízos morais, materiais e físicos ao homem, debilitando-lhe o seu vigor e abafando-lhe o seu ânimo, tais como, a bebida alcoólica, o adultério, a alimentação nociva e incorreta à saúde, etc…E essas vedações são para o benefício e bem estar do ser humano, as quais, apesar de aparentarem ser severas, elas dão a oportunidade de se organizar na vida, material e psicologicamente, e, de utilizar o seu instinto humano, etc…

Com este sistema legislativo, o Islam distancia o organismo físico do homem, dos perigos que o rasgariam moralmente e destruiriam fisicamente.. e, para melhor esclarecimento, eis que destacamos alguns dogmas e jurisprudências islâmicas, em forma de divisões referenciais, que seguem adiante.

1– A Convocação à Moderação

O Islam convoca à moderação e abomina a extravagância, a gula e a cobiça pelas coisas, principalmente na alimentação, nas relações sexuais e no uso do que é admitido, porque a permissão islâmica ao que se refere à comida, à bebida e a tudo que proporciona prazer ao ser humano é limitado, a fim de preservar a saúde do organismo e satisfação naquilo que faz e utiliza, dando-lhe, com a moderação, a sensação de felicidade.

O Islam parte dos princípios básicos da vida nesta sua convocação, pois o homem só necessita daquilo que lhe é suficiente, porque o seu corpo tem limites determinados para a alimentação, no que diz respeito à comida, à bebida, aos desejos carnais e às relações sexuais.. Inclusive, oferece ao ser humano interpretação efetiva de sua filosofia moral na correção das sensações libidinosas e lhe esclarece que elas não são uma finalidade para a vida, mas um meio para incentivá-lo ir em busca do objetivo de suas necessidades.. e, com este esclarecimento, afasta-o do instinto animal.. não só na alimentação substancial, mas também no sexo e no libido e voluptuosidade exagerados e excessivos.

E para que o Islam possa garantir a influência desses seus princípios comportamentais, sistematizou a organização da vida e o relacionamento do homem com suas necessidades biológicas naturais, favorecendo-o com elas nas bases da moderação e do equilíbrio minuciosamente, sem fixação nem negligências, dando a cada caso o seu direito, valor e posição, convocando à moderação em tudo, o que nos permite afirmar que o método do Islam na vida é << O ESTILO DA MODERAÇÃO E DA RETIDÃO>>.

Tanto os Versículos corânicos quanto os relatos do “Hadis”, asseguram este grave princípio vital, que é o princípio de moderação, com o objetivo da preservação do homem contra o exagero, a guia e a cobiça, os quais influenciam negativamente no comportamento humano, seja física ou psicologicamente, alastrando-se nos hábitos morais e arruinando o comportamento das nações e sua economia, arrastando-as ao desequilíbrio vital na sociedade e debilita-lhes o setor sanitário destinado à conservação da saúde e da higiene pública, incidindo na depressão do povo e desmoronamento de suas forças vitais..

Portanto, em prol da preservação do cuidado com a sociedade, contra esta grave epidemia caracterizada acima, o Islam constituiu suas largas bases, a fim de atestar as regras morais em equilíbrio com as regras da moderação, e ceifar a cobiça, a guia e a extravagância.. Por isso, a batalha do Islam contra o exagero, é uma luta psicológica, desde o início de sua partida, para que seja exposto o seu resultado no comportamento humano.

O Islam pretende educar e habituar os muçulmanos com a moderação caracterizada e a retidão moral, poupando-lhe este arbítrio pessoal, que o usa em algumas situações de sua vida.
O nobre “Hadis” nos relata sobre o Apóstolo de Deus quando ele viu Jáber Bem Abdulláh “Al-Ansári” (1) fazendo a ablução antes de sua oração, enquanto desperdiçava inutilmente a água.

Calmamente, o Profeta Mohammad o advertiu:

_ “Ó Jáber, não exageres com a água!”.

_ “E com a água existe exagero, ó Apóstolo de Deus?” – Retorquiu Jáber.

_ “Sim, mesmo se tu estiveres à beira do rio” – Respondeu-lhe o Profeta.

O que se pode notar neste nobre colóquio profético, é que, o primeiro alvo do Apóstolo nesta advertência, é a intenção de educar o caráter humano pela moderação nos gastos e utilização, pois o objetivo do Islam não se limita somente à preservação contra o desperdício e o desinteresse, mas ele vai além.. que é a moderação em tudo.. Por isso que o Profeta Mohammad respondeu a Jáber: “Sim, mesmo que tu estiveres à beira do rio”, porque afinal, sabe-se perfeitamente que o uso exagerado da água à beira de um rio não influe em nada do desperdício, por tratar-se de curso de água natural”.

Nota da tradutora:

1. Jáber Bem Abdulláh “Al-Ansán” lutou com bravura nas batalhas de Badr e de Ohod, e que nesta última, morre-lhe seu pai, Abdulláh Bem Amro da estirpe de Bani Harám, procedente de bani Salama.

Intenção não favorece a avareza e a mesquinhez, mas é para habituar o ser humano e ter o espírito da moderação, mesmo diante da fartura e da abundância. Por conseguinte, não há dúvida sobre a perfiçào do Versículo corânico, alusivo a este princípio, que é o princípio da luta contra o desperdício e da extravagância, em seu texto prudentíssimo.

<<Ó procedentes de Adão, usai os vossos adornos quando fordes à cada mesquita, e comei e bebei e não excedais pois Ele não ama os perdulários>> Surat Al-Aaráf – Capítulo 7, Versículo 31.
Nesta linha, os colóquios proféticos no “Hadis” asseguravam o que o Profeta dizia, tal como:

_ “Comei a quantidade limitada que os vossos estômagos agüentam e sereis sadios”.

_ “Não acabeis com os vossos corações pelo excesso do alimento e do líquido, porque o coração é como as plantas, as quais, se as regardes em demasia, morrerão”

_ “Três são os fatos que temo ocorrerem à minha nação: A distorção depois do conhecimento – A enganação da intriga – A avidez pela gula e os desejos carnais”.

_ “É inevitável que o homem deixe de se alimentar para a sua solidez, portanto, quando comerdes, cada um deve reservar um terço de seu estômago para a comida, um teço para o líquido e um terço para a vontade, assim não engordareis, e a engorda é para os porcos de abate”.

2– A Proibição do que é Prejudicial

O segundo passo que o Islam dá em relação à saúde, é a proibição de tudo que é nocivo ao organismo humano, e que o expõe às doenças e seus males, provocados pela bebida alcoólica – a carne de animais mortos ou não abatidos ao ritual islâmicos (bovinos, ovinos e aves) – a carne de porco – a carne do cachorro, do rato, do gato e de todos os animais carnívoros – a pratica do adultério, do homossexualismo, da concubinagem e das paixões violentas, etc…

E principalmente nos dias de hoje, ninguém pode alegar que ignora – diante do avanço da medicina e da ciência – que tudo o que foi mencionado no parágrafo acima é indiscutivelmente prejudicial à saúde do homem e seu vigor.

3 – A Purificação e o Asseio

O terceiro passo no método salutar islâmico é a higiene, porque a sujeira e a imundície é o esconderijo das bactérias, dos micróbios e dos germes, sendo a fonte da maioria das doenças e dos males do organismo humano.. Por isso, o Islam regulamentou a purificação e o asseio corporal, aconselhando e obrigando o homem se afastar das perversidades e impurezas que são consideradas a origem dos perigos à saúde, as quais se alojam na urina, nas fezes, no sangue, nos resíduos mortais do homem e do animal, etc…

O Islam regulamentou e constituiu a purificação contra as impurezas, através do uso da água, e advertiu em se proteger de seus males.. Inclusive, instituiu as regras na lavagem durante a menstruação, da parturiente, do aparelho genital após o coito, depois de tocar um cadáver antes de morto ser lavado e purificado.. da forma da ablução voluntária, da ablução e limpeza das sexta-feira s e outras práticas de higiene pessoal, de acordo com o Purificado preceito (Assunna Al-Muttâhhara).. Assim como, o Islam convoca os muçulmanos no cuidado com o asseio e a higiene de seus lares, das ruas, da roupa, dos restaurantes e de todos os locais por eles utilizados.. que até alguns pesquisadores e orientalistas denominaram a civilização islâmica, como sendo <<A Civilização da Pureza e da Higiene>>.

O Alcorão Sagrado instituiu a norma fundamental nas regras da purificação conforme o seguinte Versículo:

<<Ó vós que crestes! Quando dispuserdes à oração, lavai os vossos rostos e as vossas mãos até os cotovelos, e enxugai as vossas cabeças e os vossos pés até os tornozelos, e se praticastes o sexo, higienizai-vos, e se estiverdes enfermos ou em viagem ou veio algum dentre vós de lugar escuso, ou houver tocado nas mulheres e não tenha encontrado água, que recorra então à areia (ou terra limpa) e esfrega com ela seu rosto e suas mãos. Deus não deseja impor sobre vós alguma isolação, porém. Ele deseja purificar-vos e concluir sobre vós a Sua bênção, para que Lhe agradeçais>> – Surat Al-Má-eda – Capítulo 5, Versículo 6.

<<…Porque Deus ama os que se arrependem e ama os que estão purificados>> – Surat Al-Baqara – Capítulo 2, Versículo 222.

Com estes fundamentos, o Apóstolo de Deus constituiu o método da purificação e se preocupou com a educação individual e social dos muçulmanos.

Prescrevei o gargarejo, a inalação e limpeza das narinas, a limpeza dos dentes com uma escova, a lavagem do cabelo e da roupa, o corte das unhas.. e, no que diz respeito à alimentação, determinou que se lavem bem os legumes, a verdura e as frutas, cozinhando e preparando as iguarias com bastante cuidado e asseio, sempre lavando as mãos pelo manuseio dos objetos e utensílios, etc…
O 6º Imám “Açádeq” (A.S.) , contou que certa vez o Apóstolo de Deus viu um homem descabelado, usando uma roupa suja, tendo uma aparência lastimável, indignado e insatisfeito, disse-lhe:

_ “O júbilo e o contentamento procedem da religião, e, sua apresentação é uma graça!”

Em outras ocasiões, ele falou:

_ “A miséria do servo de Deus é a imundície”.

_ “A purificação é considerada metade da fé”.

_ “Sejais asseiados, porque o Islam é limpo”.

_ “O asseio vem da fé”.

Há muitos Versículos no Alcorão alusivos à questão da higiene.. e nos relatos do “Haids” existem muitas portas do conhecimento, referentes ao asseio, à limpeza e ao cuidado com a saúde sanitária, que não temos aqui o espaço suficiente para apresentá-las, pois cada porta tem com alvo, a purificação, o apuro em tudo, sempre induzindo o homem a ter aversão contra as impurezas e as imundícies, tanto do corpo quanto do espírito, a fim que seja preservada a polidez, a civilidade e a cortesia na índole humana, protegendo o corpo contra tudo que lhe causa o mal, seja pela falta de asseio e higiene, seja pelo comportamento… E, ao notar a importância de uma boa e limpa aparência, o homem passa a dar valor à necessidade da pureza da alma, buscando-a através de uma plicação correta e adequada ao seu corpo e seu espírito.. Aliás, quando alguém está limpo e convenientemente vestido, sente-se bem consigo mesmo, o que é natural.

4– A Proteção e o Cuidado Contra as Doenças

A proteção e o cuidado contra as doenças e os males, estão acentuados e estabelecidos como sendo o último passo no que diz respeito à saúde, higiene e hábitos físicos e morais no Islam.
O Islam fez com que a proteção contra as doenças seja um princípio básico na preservação da saúde humana.. Por isso, as regras islâmicas confirmam e atestam todas as necessidades alusivas à higiene e à moderação na degustação dos alimentos e dos líquidos, sem excesso ou exagero.. Inclusive, faz com que as responsabilidades e as obrigações humanas, sem exceção, sejam classificadas de acordo com a capacidade do homem e sua energia, onde este princípio puxa a tudo e até às devoções e deveres religiosos, tais como o jejum (Açaum), a peregrinação (Al-hadj), a luta laboriosa ou armada pela causa de Deus (Jihád), etc…

E, partindo deste princípio, o Islam exonerou o incapacitado e o enfermo, do jejum, da peregrinação, das lutas e demais responsabilidades, acima de suas condições físicas, a fim de preservá-los e protegê-los contra possíveis recaídas ou oneração física, o que é confirmado pelas regras da justiça e da jurisprudência, aos quais o nobre Versículo corânico retratou seus limites:

<<Deus não responsabiliza uma alma por algo, senão até o seu limite…>> – Surat Al-Baqara – Capítulo 2, Versículo 286.

Seguindo em mais um dos passos dados pelo Islam no campo da proteção contra as doenças, pois trata-se de um passo legislativo para a exclusão, interdição e afastamento dos focos da doença, temos a seguinte frase constante nos relatos do “Hadis”.

_ “Escapar da lepra é o mesmo se escapares do leão”.

_ “Se ouvires falar que há peste em algum local, não vá para lá, e se a peste ocorre onde estiveres, não te dirijas para fora”.

Ambas as frases são bem claras: a primeira se compara à salvação das garras fatais de uma fera.. a segunda significa que, ao se afastar de um local contaminado com alguma grave epidemia, evitará contaminar-se com ela, porém, se a epidemia ocorreu na localidade onde ele estava, não deverá ir à outro local, a fim de não alastrar o mal, porque evidentemente ele poderá ser o seu portador.

Entretanto , a filosofia da proteção e cuidados médicos no Islam se deparam com as bases da rendição, quando existe algum fator natural e justificado nos genes, que determinam as características físicas do indivíduos, transmitido de geração em geração.. e, para cada caso característico, existe em relação com genes, muitas anomalias, resultado de alterações transmitidas por hereditariedade genética, quer do pai, quer da mãe.

Estes esclarecimentos se aplicam sobre a natureza física do homem e sobre o seu relacionamento externo em diversos fatores. Por exemplo, a desnutrição e a auto-repressão influem na fraqueza do corpo e sua debilidade.

Os germes, os micróbios e a bebida alcoólica causam as doenças no corpo e deformam a natureza de sua constituição, ao passo que, os remédios, medicamentos e alguns nutrientes, ajudam no restabelecimento físico, preservando-lhe seu sistema natural, ou, combatem as bactérias nocivas e seus males ao homem.

Relata-se através no nobelíssimo “Hadis”, o seguinte:

_ “Para cada moléstia há um remédio, e quando o remédio acaba com a moléstia, o seu portador se cura com a vontade de Deus Protetor e Majestoso”.

A presença destes relacionamentos naturais entre as coisas, é uma evidência das prudências de Deus Glorioso e minúcias de suas maravilhas e criações para este mundo, e que provam a Sua existência através do sistemas intercalados e interligados pelas normas da natureza.

E não fosse o remédio a sua eficiência para a melhoria ou cura do corpo, a vida humana seria insuportável e se exporia às garras da inquietação e desmoronamento rápido, e seria desfeito o sistema da criação e da formação no Universo.. Por isso, Deus reservou atenção especial para as soluções dos problemas, porque Ele é Prudentíssimo e Onisciente de tudo que tem disposto com a sabedoria e avaliação:

<<E verás as montanhas que te parecem sólidas enquanto passam por elas as nuvens. Assim é a obra de Deus, o Qual tem disposto todas as coisas, pois Ele é ciente de quanto fazeis>> – Surat Annamel – Capítulo 27, Versículo 88.

A Energia Humana

A eloqüência islâmica segue um método complementar para a organização, registrando a formação do organismo humano e suas diversas essência materiais, principiando na 1ª etapa com a abundância das necessidades instintivas e físicas, traçando-se pela sua proteção.. e, na 2ª etapa preserva-o a fm de alcançar a fase mais grave na 3ª etapa, que é a aplicação da energia humana e a evidência suficiente para seu uso e frutificação.

E o vigor humano é a energia para esta existência, e é a mais elevada força criada, dentro de sua qualificação, valor e natureza, quando utilizada para o bem e da melhor forma, de acordo com o método de Deus e Sua prudência.

Para que seja satisfatório ao homem, o conhecimento dele deve ser útil e completo em seu próprio campo, a fim de firmar e frutificação desta volumosa energia humana que existe nele, na aplicação dos projetos do bem, da construção e da edificação.

Por conseguinte, o Islam delimitou o método do comportamento e da vida do ser humano, a fim de fazê-lo conseguir atingir seus objetivos e não se deteriorizar ao empregar esta energia, utilizado-a para o mal e a hostilidade e desgastando-a na prática do desinteresse, da indiferença, da destruição e da ruína em vez de usá-la nos campos do bem, da reforma, da melhoria e do desenvolvimento.
E para confirmar esta realidade, o Islam adverte o homem contra o teorema de maior gravidade e importância, que é quando o ser humano percebe a força de sua energia e vigor, este não deve permitir que as tentações o levem à ilusão, à degeneração e ao anarquismo, embriagando-se com suas seduções e sentindo a sede do poder e da megalomania, e com isso passa a experimentar o sabor da potencialidade, indiferente diante do infortúnio e do sofrimento das pessoas, inclusive da destruição e dos desvios.. o que tudo isso culmina com o aniquilamento do próprio homem…

Portanto, ele deve utilizar esta força energética, seja física, mental ou moralmente, para o bem da humanidade através da prática daquilo que é benéfico à vida e sua construção e edificação.

O Islam considera o mau uso da energia humana, um mal extremamente prejudicial ao sistema da existência e seu direito à preservação dos benefícios e valorização do homem e seus nobres objetivos na vida.

Por esta razão, Deus deu voz ativa ao Alcorão, advertente contra o declínio moral e a ruína pela precipitação desenfreada no abismo comportamental indevido, incorreto e impróprio.

<<E anseia o que Deus te agraciou na morada da Eternidade e não te esqueças de tua parte no mundo e sê caridoso como Deus tem sido para contigo, e não semeies a perversão na Terra, porque Deus não ama os pervertidos>> – Surat Al Quiças – Capítulo 28, Versículo 77.

<< Oh, não! Pois o homem é seduzível quando se vê rico>> – Surat Al-Alaq – Capítulo 96, Versículo 6 e 7.

<< E se Deus estendeu Sua graça a todos os Seus servos, eles se excederiam na Terra, porém, Ele agracia prudente e comedidamente o que quiser, pois Ele está inteirado e observador de Seus servos>> – Surat Achoura – Capítulo 42, Versículo 27.

<<Só serão incriminados aqueles que oprimem as pessoas e injuriam na Terra injustamente…>> – Surat Achoura – Capítulo 42, Versículo 42

<<…Que não vos seduze a vida terrena e não permitis ao sedutor enganar-vos sobre Deus >> – Surat Loqmán – Capítulo 31, Versículo 33.

<< Porém o povo de Ad ensoberbeceu-se na Terra injustamente, e disseram: “Quem é mais poderoso do que nós?!” E eles abjuraram as Nossas Leis>> – Surat Fússilat – Capítulo 41, Versículo 15.

Dos textos dos Versículos corânicos que acabamos de mencionar, podemos notar que:

A iniqüidade, o adultério, a perversão, a soberbia, a tirania, a opressão e a sedução, são situações psicológicas irregulares e sentimentos humanos deturpados, e isto é absolutamente prejudicial à capacidade do homem e sua energia.. e este estado de coisas, levam o ser humano a agir com precipitação e impensadamente, ao utilizar-se de sua capacidade física e mental para a destruição.
Por isso, o Alcorão Sagrado adverte o homem contra todas estas atitudes e utilização irregular de seu poder, os quais levaram a humanidade, com o passar dos séculos na História para um terrível abismo, onde os povos experimentaram os piores sofrimentos e as piores injustiças.

E para que o homem conheça o seu verdadeiro valor esse colocar no merecido e devido lugar, o Alcorão chamou a sua atenção para a Grandeza de Deus e a Onipotência de Sua existência diante da insignificância do ser humano em relação ao Magnificente Criador do todas as coisas neste imenso Universo, reiterando o seguinte Versículo corânico.

<<… eles não reparavam que Deus, o Qual os criou, é mais poderoso do que eles?!..>> – Surat Fússilat, Capítulo 41, Versículo 15..

Por seu lado, o nobre “Hadis” oferece outra fórmula para este esclarecimento corânico.

_ “… Se o teu poder o levou a oprimir as pessoas, lembre então do Poder de Deus cobre ti”

Estas elucidações são para que o homem use a sua força, energia e capacidade mental e física em benefício próprio e no aperfeiçoamento da humanidade em geral, de acordo com o método do Alcorão Sagrado e seus extraordinários equilíbrios comportamentais, conforme o seguinte Versículo:
<<.. e sê caridoso como Deus tem sido contigo, e não semeies a perversão na Terra, porque Deus não ama os pervertidos>> – Surat Al-Quiças – Capítulo 28, Versículo 77.

Enfim, o Alcorão Sagrado expôs um modelo admirável e fantástico à personalidade do homem, que tem a fé em seu coração, o qual aperfeiçoa a utilização de sua capacidade e energia e tem noção sobre o seu livre arbítrio.. tal como podemos verificar.

<<São aqueles que, se os enraizamos na Terra, observam a oração e cumprem o donativo (Azzacát) e ordenam pelo obséquio e advertem contra o abominável, pois é a Deus que pertence a finalidade das questões>> – Surat Al-Hadj – Capítulo 22, Versículo 41.

E assim, o Islam registrou seu método pela eloqüência, para organizar a vida do homem, seja em seu estado físico, seja em seu instinto, de forma minuciosa e equilibrada, para que o corpo esteja são em mente sã, isto é, para que o corpo esteja em suas condições naturais, mesmo porque, a fim de se lhe cubram as suas necessidades ou, seja protegido e preservado contra tudo que é pernicioso, em prol da utilização de sua energia nas questões benéficas e positivas.

Certa vez, um beduíno foi falar com Apóstolo de Deus perguntando-lhe:

_ “Quem é o melhor dentre as pessoas, ó Apóstolo de Deus?”

_ “O melhor, é aquele que prolongou-se-lhe a vida e nela praticou o bem” – Respondeu-lhe o Profeta Mohammad.

E isto significa que (com exceção se a vida tenha sido interrompida por uma fatalidade involuntária) a longevidade do ser humano é ocasionada pelo cuidado da saúde em um comportamento correto.. conforme podemos verificar nos textos do nobre “Hadis”.

_ “Duas são as graças ignoradas: – a saúde e a segurança”

Portanto, a saúde é uma dádiva agraciada por Deus, e por isso, é mister preservá-la e conservá-la, a fim que possamos estar perto do Senhor.

<<E graças a Deus Senhor do Universo!>>