A História dos Santuários

A História do Santuário do Imam Ali (A.S.)

A visita do Profeta Abraão (A.S.) e do Profeta Isaac (A.S.); a predição e o desejo de Abraão (A.S.) de comprar o Vale da Paz.

Aqueles que já visitaram Najaf lembrarão que, ao norte e a leste da cidade, existem hectares de sepulturas e miríades de cúpulas de várias cores e em vários estágios de degradação. Quem quer que vá para Najaf seguirá uma estrada que se aproxima da cidade por um curso sinuoso através deste vasto cemitério. O Profeta Abraão veio a este lugar junto com Isaque; Houve muitos terremotos na vizinhança, mas enquanto Abraão permanecia lá, não havia tremores. Na noite, no entanto, quando Abraão e Isque foram para outra aldeia, certamente Najaf foi atingida por outro tremor de terra.

Quando voltaram, as pessoas estavam mais ansiosas para que eles fizessem de Najaf sua morada permanente. Abraão concordou em fazê-lo na condição de que vendessem a ele o vale atrás da aldeia para cultivo. Isaac não concordou e disse que a terra não era adequada para agricultura nem pastagem, mas Abraão insistiu e assegurou-lhe que chegaria o momento em que haveria um túmulo ali com um santuário, no qual setenta mil pessoas ganhariam uma entrada garantida no Paraíso e estariam aptos a interceder por muitos outros (1).

O vale que Abraão queria comprar é chamado de Vale da Paz (Wadiu’s Salaam), e está relacionado a autoridade do quarto Imam. Ali disse uma vez que este Vale da Paz faz parte do Céu e que não há um único dos crentes no mundo, que ao morrer no ocidente ou no oriente, que a sua alma não venha a esse Paraíso para descansar (2). “Como não há nada escondido neste mundo, dos meus olhos”, Ali prosseguiu: “Vejo todos os crentes sentados aqui em grupos e conversando uns com os outros”.

Como a Najaf recebeu seu nome é explicada na tradição. No início, havia uma montanha lá, e quando um dos filhos de Noé se recusou a entrar na Arca, ele disse que se sentaria naquela montanha para ver a água chegando. Uma revelação veio, portanto, para a montanha, “Você se compromete a proteger este filho meu, do castigo? De repente a montanha caiu em pedaços e o filho de Noé se afogou. No lugar da montanha surgiu um grande rio, mas depois de alguns anos o rio secou, ​​e o lugar era chamado Nay-Jaff, o que significa “o rio seco”(3).

E, de acordo com a previsão de Abraão, Imam Ali foi enterrado ali. Ali está ausente hoje do nosso meio apenas fisicamente. Sua alma até hoje é o maior recurso espiritual a todos os que buscam a ajuda de Deus. Milhares e milhares de pessoas gritam para ele em suas dificuldades, e a palavra “Ya Ali Madad”, vem automaticamente a eles. Uma oração famosa conhecido como “NADEY ALI” (chamado a Ali) é recitado onde abundam os amantes de Ali.

O Mausoléu

O Mausoléu de Hazrat Ali em Najaf, é de tirar o fôlego. Existe uma grande cúpula central que se destaca de uma estrutura ornamentada de forma quadrada nos dois lados nos quais há dois minaretes. A cor predominante do exterior é ouro, ouro brilhante, e todo o exterior do mausoléu é embutido com um padrão de mosaico de pó leve azul, mármore branco, ouro novamente com um toque de oxidação do Oriente Médio.

Então, disse D. F. Karaka após sua visita a Najaf: “Eu sentei e me perguntei sobre o marmoreado Esplendor do nosso Taj Mahal, o túmulo que Shah Jahan construiu para a Imperatriz Mumtaz Mahal, mas, apesar de sua beleza, o Taj parece insípido em comparação com esse toque de cor em Najaf. A tumba supera qualquer coisa que eu tenha visto em esplendor. Todos os grandes reis do mundo juntos não poderiam ter um túmulo tão magnífico como este, pois é o tributo que os reis e os camponeses construíram juntos para consagrar os restos mortais do grande Ali”.

Um número incontável de pessoas de todo o mundo se dirige a sua tumba dia após dia para prestar homenagens, oferecer saudações e orar a Deus buscando sua intercessão. E aqueles que não podem se dar ao luxo de ir pessoalmente, oram constantemente a Deus para ajudá-los a visitar o santuário de Maula Ali. Quando alguém vai em peregrinação a Najaf, eles pedem que ele ofereça saudações em seu nome, e para orar a Deus – por algum favor particular – e buscar a intercessão do Imam Ali.

O incidente de caça de Harun al-Rashid

Durante os reinados dos califas dos Omíadas, seu lugar de descanso abençoado não poderia ser divulgado, assim também ocorreu sob os abássidas até o reinado de Harun al-Rashid. Mas no ano 175 A.H. (791 A.D.), Harun passou a caçar nessas partes, e o cervo que estava perseguindo se refugiou em uma pequena área de terreno elevado. Por mais que ele ordenasse a seus cães de caça para chegar até a pedreira, eles se recusavam a se aproximar daquele ponto. Ele tentou conduzir seu cavalo para o lugar, e o cavalo também não se moveu; diante disso, o califa foi tomado de espanto, e começou a fazer perguntas aos moradores da região. Todos conheciam o fato de que ali era o túmulo de Imam Ali ibn Abu Talib, o primo e genro do Santo Profeta. Harun ordenou que um santuário fosse erguido sobre o túmulo, e as pessoas logo começaram a se estabelecer nas imediações.

A História do Cemitério de Jannat Al-Baqi

É onde Imam Hassan Ibn Ali (2º Imam), Imam Ali Ibn Al-Hussein (4º Imam), Imam Mohammad Ibn Ali (5º Imam), e Imam Ja’far Ibn Mohammad (6º Imam), a paz esteja com eles, foram sepultados.

Em 8 de Shawwal, quarta-feira, no ano de 1345 AH (21 de abril de 1925), mausoléus em Jannatul Al-Baqin (Madina) foram demolidas pelo rei Ibn Saud. No mesmo ano (1925), ele também demoliu os túmulos de personagens sagradas em Jannat al-Mualla (Makkah), onde a mãe, a esposa, o avô e outros antepassados ​​do Santo Profeta estão enterrados.

A destruição de locais sagrados em Hijaz pelos Wahhabis sauditas continua até hoje. De acordo com alguns estudiosos acerca do que está acontecendo em Hijaz, na verdade há uma conspiração arquitetada contra o Islam, sob o disfarce de Tawheed. A ideia é erradicar o legado e patrimônio islâmico e remover sistematicamente todos os seus vestígios para que, no futuro, os muçulmanos não tenham afiliação com a sua história religiosa.

As Origens de Al-Baqi

Literalmente, “Al-Baqi” significa um jardim de árvores. Também é conhecido como “Jannat Al-Baqi” devido à sua santidade, já que em ali estão sepultados muitos dos parentes e companheiros de nosso Profeta.

O primeiro companheiro enterrado em Al-Baqi foi Uthman Ibn Madhoon, que morreu no dia 3 de Sha’ban no 3º ano da Hijrah. O Profeta (S.A.A.S.) ordenou que certas árvores fossem derrubadas e, sepultou seu querido companheiro, colocando duas pedras sobre o túmulo. Nos anos seguintes, o filho do Profeta, Ibrahim, que morreu na infância e sobre quem o Profeta (S.A.A.S.) chorou amargamente, também foi enterrado lá. O povo de Madina começou então a usar o local para o enterro de seus mortos, porque o Profeta (S.A.A.S.) costumava cumprimentar aqueles que foram enterrados em Al-Baqi, dizendo: “A paz esteja com você, ó morada dos fiéis! Se Deus quiser, logo nos juntaremos a ti. Ó Deus, perdoa os companheiros de al-Baqi”.

O local do cemitério em al-Baqi foi gradualmente estendido. Quase sete mil companheiros do Santo Profeta (S.A.A.S.) foram enterrados ali, para não falar dos Ahlul Bayt (A.S.). Imam Hassan Ibn Ali (A.S.), Imam Ali Ibn Al-Hussein (A.S.), Imam Mohammad Al-Baqir (A.S.), e Imam Ja’far Al-Sadiq (A.S.). Entre outros parentes do Profeta (S.A.A.S.) que foram enterrados em al-Baqi estão: suas tias Safiya e Aatika, sua tia Fátima Bint Al-Asad, a mãe de Imam Ali (A.S.). O terceiro califa Uthman foi enterrado ao lado de al-Baqi, mas com extensões posteriores, o túmulo foi incluído na área. Nos últimos anos, tabi’ins como Malik Ibn Anas e muitos outros, também foram sepultados em al-Baqi. Assim, al-Baqi tornou-se famoso e de grande significado histórico para todos os muçulmanos.

Al-Baqi como visto pelos historiadores

Umar Ibn Jubair descreve o local como ele viu durante sua viagem a Madina, dizendo que “Al-Baqi está situado a leste de Madina. Você entra através do portão conhecido como portão de al-Baqi. Ao entrar, a primeira sepultura que vê à sua esquerda é a de Safiya, a tia do Profeta, e ainda, o túmulo de Malik bin Anas, o Imam de Madina. Em seu túmulo está levantada uma pequena cúpula. Em frente, está o túmulo de Ibrahim, filho de nosso Profeta (S.A.A.S.) com uma cúpula branca sobre ele, e ao lado dele à direita, o túmulo de Abdul-Rahman, filho de Umar bin Al-Khattab, popularmente conhecido como Abu Shahma, cujo pai continuou castigando-o até que a morte o alcançasse. Frente a eles são os túmulos de Aqeel bin Abi Talib e Abdullah bin Ja’far Al-Tayyar. Lá, de frente para esses túmulos está um pequeno santuário que contém os túmulos das esposas do Profeta, seguindo por um santuário de Abbas bin Abdul Muttalib. O túmulo de Hassan bin Ali (A.S.), situado perto do portão para a direita, tem uma cúpula elevada sobre ele. Dele, a cabeça fica aos pés de Abbas bin Abdul Muttalib, e ambos os túmulos são elevados acima do solo, suas paredes são revestidas de placas amarelas e presas com belos detalhes em forma de estrela. É assim que a sepultura de Ibrahim, filho do Profeta (S.A.A.S.) também foi adornada. Atrás do santuário de Abbas está a Casa atribuída a Fátima, filha de nosso Profeta (S.A.A.S.), conhecido como “Bayt Al-Ahzaan” (a casa do sofrimento) porque é a casa que freqüentava para enfrentar a morte de seu pai, o escolhido, a paz esteja com ele. No extremo de al-Baqi está o túmulo do califa Uthman, com uma pequena cúpula sobre ele, e lá, ao lado, é o túmulo de Fátima Bint Asad, mãe de Ali b. Abi Talib (A.S.)”.

Depois de um século e meio, o famoso viajante Ibn Batuta descreveu al-Baqi de maneira idêntica à de Ibn Jubair. Ele acrescenta dizendo: “Em al-Baqi estão as sepulturas de numerosos Muhajirin e Ansar e muitos companheiros do Profeta (S.A.A.S.), exceto que a maioria deles os nomes são desconhecidos”.

Assim, ao longo dos séculos, al-Baqi permaneceu um local sagrado com as reformas sendo realizadas quando necessário, até que os Wahhabis subissem ao poder no início do século XIX. Estes, profanaram os túmulos e desrespeitaram os mártires e os companheiros do Profeta (S.A.A.S.) enterrados ali. Os muçulmanos que discordavam deles eram rotulados como “infiéis” e posteriormente mortos.

A Primeira Destruição de Al-Baqi

Os wahhabis acreditavam que visitar os túmulos e os santuários dos profetas, dos imames ou dos santos seria uma forma de idolatria e totalmente não islâmica. Aqueles que não concordaram com essa crença foram mortos e suas propriedades confiscadas. Desde a sua primeira invasão do Iraque, e até hoje em dia, de fato, os Wahhabis, bem como outros governantes dos Estados do Golfo, realizaram massacres sem poupar qualquer muçulmano que se opusesse às suas ideias. Obviamente, o resto do mundo islâmico via essas sepulturas com profunda reverência. Se não fosse assim, os dois califas Abu Bakr e Umar não teriam expressado o desejo de serem sepultados perto do túmulo do Profeta (S.A.A.S.).

De 1205 AH a 1217 AH, os Wahhabis fizeram várias tentativas de ganhar uma posição em Hijaz, mas falharam. Finalmente, em 1217 AH, eles foram vitoriosos em Taif, onde derramaram o sangue inocente de Muçulmanos. Em 1218 AH, eles entraram em Makkah e destruíram todos os lugares sagrados e domos, incluindo aquela que servia como um dossel no poço de Zamzam.

Em 1221, os Wahhabis entraram em Medina para profanar al-Baqi, bem como todas as mesquitas que encontraram. Até uma tentativa foi feita de demolir o túmulo do Profeta, mas, por uma razão ou outra, a ideia foi abandonada. Nos anos seguintes, os muçulmanos do Iraque, da Síria e do Egito foram proibidos de entrar em Makkah para o Hajj. O rei Al-Saud estabeleceu uma condição prévia de que aqueles que desejassem realizar a peregrinação teriam que aceitar o wahabismo ou então seriam estigmatizados como não-muçulmanos, tornando-se indignos de entrar no Haram.

Al-Baqi foi arrasado, todos os sinais de túmulos foram apagados. Mas os sauditas não estavam satisfeitos. Com a ordem do Rei, os Wahhabis saquearam as relíquias do santuário do Profeta, para o seu uso pessoal.

Milhares de muçulmanos fugiram de Makkah e Madina em uma tentativa de salvar suas vidas e fugir da crescente pressão e perseguição dos Wahhabis. Muçulmanos de todo o mundo denunciaram esta selvageria saudita e exortaram o califado do Império Otomano a salvar o sagrado santuário da destruição total.

Então, como se sabe, Mohammad Ali Basha atacou Hijaz e, com o apoio das tribos locais, conseguiu restaurar a lei em Madina e Makkah, desalojando os bandoleiros de Al-Saud. Todo o mundo muçulmano celebrou essa vitória com grande alegria. No Cairo, as comemorações continuaram por cinco dias. Sem dúvida, a alegria se deveu ao fato de que os peregrinos estavam autorizados a ir livremente ao Hajj, e aos santuários sagrados.

Em 1818, o califa Ottman Abdul Majid e seus sucessores, califas Abdul Hamid e Mohammed, realizaram a reconstrução de todos os lugares sagrados, restaurando a herança islâmica em todos os locais importantes. Entre 1848 e 1860 d.C., foram realizadas novas reformas que custaram quase setecentas mil libras, a maior parte proveniente de doações coletadas no túmulo do Profeta.

O segundo saque pelo Wahhabis

O Império Otomano acrescentou ao esplendor de Madina e Makkah construindo estruturas religiosas de grande beleza e valor arquitetônico. Richard Burton, que visitou os santuários sagrados em 1853 d.C. disfarçado de muçulmano afegão, e adotando o nome muçulmano Abdullah, fala de Madina com 55 mesquitas e santuários sagrados. Outro aventureiro inglês que visitou Madina em 1877 -1878 a descreveu como uma pequena e bela cidade que se assemelhava a Istambul. Ele escreveu acerca de suas paredes brancas, finos minaretes dourados e campos verdes.

Em 1924 os Wahhabis entraram em Hijaz pela segunda vez e cometeram outro saque seguido de um massacre. As pessoas foram mortas nas ruas. As casas foram destruídas. Mulheres e crianças também não foram poupadas. Awn bin Hashim (Shairf de Makkah) escreve: “Diante de mim, um vale parecia ter sido pavimentado com cadáveres, manchas de sangue seco por toda parte. Quase não havia uma árvore que não tivesse dois cadáveres perto de suas raízes”.

Em 1925, Madina se rendeu ao ataque Wahhabi. Toda a herança islâmica foi destruída. O único santuário que permaneceu intacto foi o do Santo Profeta (S.A.A.S.). Ibn Jabhan diz: “Sabemos que o túmulo do Profeta é contra nossos princípios, e ter seu túmulo numa mesquita é um pecado abominável”. Túmulos de Hamza e outros mártires foram derrubados em Uhud. A mesquita do Profeta foi bombardeada. Com o protesto dos muçulmanos, Ibn Saud prometeu que seria restaurado, mas a promessa nunca foi cumprida. Um compromisso foi assumido de que Hijaz teria um governo multinacional islâmico. Isso também foi negligenciado.

Em 1925 Jannat Al-Mu’alla, o cemitério sagrado em Makkah foi destruído junto com a casa onde o santo Profeta (S.A.A.S.) nasceu. Desde então, este dia é um dia de luto para todos os muçulmanos.

Não é estranho que os Wahhabis acham ofensivo ter túmulos, santuários e outros lugares de importância preservada, enquanto os restos de seus reis sauditas estão sendo guardados à custa de milhões de dólares?

Protesto de muçulmanos indianos

Em 1926, encontros de protesto foram mantidos por muçulmanos em todo o mundo. As resoluções foram aprovadas e foi emitida uma declaração descrevendo os crimes perpetrados por Wahhabis que incluía o seguinte:

1. A destruição e profanação dos lugares santos, isto é, o lugar de nascimento do Santo Profeta (S.A.A.S.), das sepulturas de Banu Hashim em Makkah e em Jannat al-Baqi (Madinah), a recusa dos Wahhabis para permitir Muçulmanos para recitar Ziyarah ou Surah Al-Fatiha nesses túmulos.
2. A destruição dos lugares de culto, isto é, Masjid Hamza, Masjid Abu Rasheed, além de túmulos de Imams e Sahaba (companheiros do Profeta).
3. Interferência no desempenho dos rituais do Hajj.
4. Forçar os muçulmanos a seguir as inovações de Wahhabis e abandonar os seus próprios procedimentos de acordo com a orientação dos Imames que seguem.
5. O massacre de Sayyids em Taif, Madina, Ahsa e Qatif.
6. A demolição do túmulo dos imames em al-Baqi, que ofendeu profundamente e afligiu a todos os xiitas.

Protesto de outros países

Protestos semelhantes foram apresentados pelos muçulmanos no Irã, no Iraque, no Egito, na Indonésia e na Turquia. Todos eles condenaram os Wahhabis sauditas por seus atos bárbaros. Alguns estudiosos escreveram folhetos e livros para contar ao mundo que aquilo que estava acontecendo em Hijaz era na verdade uma conspiração contra o Islam, sob o pretexto de Tawheed. A ideia era erradicar o legado e patrimônio islâmico para remover sistematicamente todos os seus vestígios para que, nos próximos dias, os muçulmanos não tivessem ligação com sua história religiosa.

Uma lista parcial dos túmulos e santuários demolidos

• Cemitério Al-Mualla em Makkah, que incluía o túmulo de Sayyida Khadija bint Khuwailid (A.S.), esposa do Profeta (S.A.A.S.), o túmulo de Amina bint Wahab, mãe do Profeta (S.A.A.S.), o túmulo de Abu Talib, pai do Imam Ali (A.S.), e o túmulo de Abdul Muttalib, avô do Profeta (S.A.A.S.).
• O túmulo de Hawa (Eva) em Jeddah.
• O túmulo do pai do Profeta (S.A.A.S.) em Madina.
• A casa das dores (Bayt Al-Ahzan) de Sayyida Fátima (A.S.) em Madina.
• A mesquita de Salman al-Farsi em Madina.
• A mesquita Raj’at ash-Shams em Madina.
• A casa do Profeta (S.A.A.S.) em Madina, onde viveu depois de migrar de Makkah.
• A casa do Imam Ja’far Al-Sadiq (A.S.) em Madina.
• O complexo (mahhalla) de Banu Hashim em Madina.
• A casa do Imam Ali (A.S.) onde nasceram Imam Hassan (A.S.) e Imam Hussein (A.S.).
• A casa de Hamza e os túmulos dos mártires de Uhud (A.S.).

História do Santuário do Imam Hussein Ibn Ali Ibn Abi Talib

Ao contrário de qualquer outra cidade, Karbala tem seu nome gravado na memória das gerações e por todo o mundo muçulmano… Os crentes lembram desse nome com tristeza e angústia, pois eles se lembram da história do mestre de todos os mártires, Imam Hussein, a paz esteja com ele, e seu sacrifício pelo Islam.

A onda de visitantes nunca parou de chegar a Karbala, desde que os califas Omíadas e Abbásidas impediram a construção dos santuários até o momento em que os crentes conseguiram construir o recinto, apesar das dificuldades que lhes foram impostas.

E hoje, desde que Karbala está testemunhando novas calamidades, e os mausoléus de Imam Hussein (A.S.) e seus companheiros são submetidos a destruição e negligência, os visitantes não podem chegar a esse lugar, é conveniente conhecer Karbala.

Duas estradas principais levam o visitante a Karbala. Um é da capital iraquiana, Bagdá, através de Al-Musails, e o outro é da cidade sagrada de Najaf. Qualquer uma delas encanta o visitante com o seu esverdeado cenário.

Ao chegar a Karbala, o lugar sagrado chama a atenção do visitante por seus gloriosos minaretes e domos brilhando devido à luz de Seu senhor.Na entrada da cidade, o visitante encontra uma fileira de casas decoradas com colunas de madeira e, enquanto segue até o santo mausoléu, vê arquitetura semelhante, até certo ponto, ao estilo moderno.

Ao chegar ao santuário sagrado, encontra-se diante de uma parede que rodeia os portões de madeira, coberta com decorações de vidro, e quando entra em um desses portões, chega a um recinto cercado por pequenos quartos chamado “I wans”. A sepultura sagrada está localizada no meio do recinto, cercada por estruturas em forma de quadrados chamadas “Rawaq”. O túmulo está localizado no meio da área com janelas douradas à sua volta, com lindas luminárias. Realmente é algo muito agradável de se ver.

“Karbala”: Origem e Significado

Existem várias opiniões entre diferentes pesquisadores, quanto à origem da palavra “Karbala”. Alguns apontaram que “Karbala” tem uma conexão com o termo “Karbalat”, enquanto outros tentar derivar o significado da palavra “Karbala”, analisando sua ortografia e linguagem. Eles concluem que se origina da palavra árabe “Kar Babel”, que era um grupo de antigas aldeias babilônicas que incluiu Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella, Al-Nawaweess e Al-Heer. Este sobrenome é hoje conhecido como Al-Hair e é onde a sepultura do Imam Hussein está localizada.

O investigador Yaqut al-Hamawy havia apontado que o significado de “Karbala” poderia ter várias explicações, uma das quais é que o lugar onde o Imam Hussein (A.S.) foi morto é feito de terra macia – “Al-Karbalat”. Outros escritores fizeram a conexão entre o nome e o evento desastroso que pintou o deserto com sangue, e assim a palavra “Karbala” foi escrita para compor duas palavras árabes: “Karb” significa tristeza e tristeza, e “Balaa” significa aflição. Essa conexão, de fato, não possui evidências científicas, já que Karbala era conhecido como tal, mesmo antes da chegada do Imam Hussein, a paz esteja com ele.

Martírio e popularidade

Karbala era no começo um lugar desabitado, embora fosse rico em água e de solo fértil. Após o décimo dia de Muharram 61 AH (680 d.C.), do martírio de Imam Hussein (A.S.), pessoas de outros lugares e as tribos que moravam nas proximidades começaram a visitar a sepultura sagrada. Muitos dos que vieram, pediram aos seus familiares para enterrá-los lá após a sua morte. Apesar de muitas tentativas de governantes sucessivos, como Al-Rashid e Al-Mutawakkil, de colocar uma restrição ao desenvolvimento daquela área, a região passou a ser habitada e se tornou uma cidade.

A dádiva de visitar o Imam Hussein (A.S.)

Há muito benefício e grande recompensa espiritual ao visitar o túmulo de Imam Hussein (A.S.). O profeta (S.A.A.S.) disse sobre seu neto Imam Hussein (A.S.): “Hussein é de mim e eu sou dele”. Várias narrações mencionam que visitar o túmulo de Imam Hussein (A.S.) alivia uma das aflições mundanas, bem como aquelas do além. Os crentes, portanto, vêm de todas as partes do mundo para receber a honra de visitar o Imam Hussein (A.S.), particularmente durante os primeiros dez dias de Muharram (Ashura) e o vigésimo de Safar (o arba’in).

Um costume iraquiano comum durante essa temporada é ir de Najaf a Karbala, o que demonstra a forte adesão e adoção da moral e princípios pelos quais Imam Hussein (A.S.) lutou e atingiu o martírio.

Mausoléu do Imam Hussein, a paz esteja com ele

O historiador Ibn Kuluwayh mencionou que aqueles que enterraram Imam Hussein (A.S.), erigiram uma especial e rígida construção com sinais, acima do túmulo. Construções maiores e maiores acima dos túmulo começaram durante a decisão de Al-Saffah, mas Harun al Rashid mais tarde colocou fortes restrições para evitar que as pessoas visitassem o túmulo.

No momento de Al-Mamun, a construção ao redor do túmulo foi retomada até o ano 236 AH quando Al Mutawakkil ordenou a destruição e a escavação da sepultura, e depois encheu o poço com água. O filho dele, que o sucedeu, permitiu que as pessoas visitassem o túmulo e, desde então, a construção ao redor do túmulo foi intensificada.

Por outro lado, o historiador Ibn Al-Athir, afirmou que no ano 371 AH, Aadod Al-Dawla Al Boowayhi tornou-se o primeiro a lançar as bases para a construção em larga escala e decorou a área generosamente. Ele também construiu casas e mercados ao redor do recinto e cercou Karbala com um muro alto transformando-a numa fortificação.

No ano 407 AH, houve um incêndio no recinto devido à queda de duas grandes velas nas decorações em madeira; Hassan Ibn Fadl (o ministro do estado) reconstruiu as seções danificadas.

A história registrou os nomes de vários governantes que compartilharam a honra de ampliar, decorar ou manter o recinto em boas condições. Entre eles está Fateh Ali al-Qajari, que em 1250 AH ordenou a construção de dois domos. Um sobre o túmulo do Imam Hussein e o outro sobre seu irmão Abu al Fadl Abbas. O primeiro tem 27 metros de altura e está completamente coberta de ouro. No fundo, está cercado por 12 janelas, cada uma das quais fica a cerca de 1,25 m de distância, de dentro, e 1,30 m do lado de fora. O mausoléu tem uma área de 59 m / 75 m com dez portões e cerca de 65 quartos (I wans), bem decorados dentro e fora, utilizados como salas de aula. Quanto à própria sepultura, no meio do recinto, é chamado de “Rawda” ou jardim e tem várias portas. A mais famosa é chamada de “Al-Qibla” ou “Bab al-Dhahab”.  Ao se entrar pode-se ver o túmulo de Habib ibn Madhahir al-Asadi, ao lado direito. Habib era amigo e companheiro de Imam Hussein (A.S.) desde a sua infância. Foi um dos que alcançaram a honra do martírio na Batalha de Karbala.

O lugar de descanso de Abbas b. Ali, a paz esteja com ele

Abu al-Fadl Abbas, a paz esteja com ele, foi o irmão de Imam Hassan (A.S.) e Imam Hussein (A.S.) e o porta-bandeira de Imam Hussein (A.S.) na Batalha de Karbala. Ele é bem conhecido na história por seu valor, lealdade e semelhança com seu pai, o Leão de Deus, Ali b. Abi Talib, a paz esteja com ele.

O túmulo de Abbas (A.S.) recebeu atenção semelhante à de Imam Hussein (A.S.). No ano 1032 AH, o rei Tahmaseb ordenou a decoração do domo do túmulo. Ele construiu uma janela no ‘darih’ em torno da sepultura e organizou o recinto. Outras atividades similares foram feitas por outros governantes.

Na verdade, Karbala contém, além do túmulo de Imam Hussein (A.S.) e seu irmão, o túmulo de todos os 72 mártires de Karbala. Eles foram enterrados em uma fossa maciça que foi então coberta de terra. Essa fossa maciça está ao pé do túmulo de Imam Hussein (A.S.). Em particular, além do túmulo do Imam estão os túmulos de seus dois filhos Ali Akbar e Ali Asgher, de 6 meses.

Cronologia do Santuário do Imam Hussein em Karbala

Eventos:

680:, Imam Hussein (A.S.) foi enterrado naquele local sagrado.

684: Mukhtar ibn Abu Obaidah Thaqafi construiu um recinto ao redor do túmulo, na forma de uma mesquita e erigiu uma cúpula sobre o túmulo. Haviam duas entradas para o edifício.

749: Um telhado foi construído sobre uma parte da mesquita e foram adicionadas duas entradas durante o reinado de As-Saffah.

763: O telhado foi demolido durante o reinado de al-Mansur.

774: Durante o reinado de Mahdi, o telhado foi reconstruído.

787: Durante o reinado de Al-Rashid, a cúpula e o telhado foram demolidos e a ameixeira que estava perto da sepultura foi cortada.

808: Durante o reinado de Amin, o prédio foi reconstruído.

850: Mutawakkil derrubou os edifícios e ordenou que a terra fosse arada.

861: Muntasir construiu um telhado sobre o túmulo e colocou um pilar de ferro nas proximidades, para servir como marco para os peregrinos.

886: O telhado foi derrubado novamente.

893: O representante da Alid construiu uma cúpula no centro, com dois telhados e um recinto com duas entradas.

977: Adzd ibn Boweih reconstruiu o domo, as galerias circundantes e construiu uma tela de madeira ao redor do sepulcro. Ele também construiu casas todas ao redor do santuário e erigiu a muralha nos limites da cidade. Ao mesmo tempo, Imran ibn Shahin construiu uma mesquita adjacente ao túmulo.

1016: Os edifícios foram danificados pelo fogo e o vizir Al-Hassan ibn Al Fadi reconstruiu-os.

1223: Nasir le-din-Illah recolocou as telas do sepulcro.

1365: O sultão Owais ibn Hassan Jalairi remodelou a cúpula e elevou as paredes do recinto.

1384: Ahmad ibn Owais ergueu dois minaretes cobertos de ouro e estendeu o pátio.

1514: Quando Shah Ismail Safawi visitou o santuário sagrado, ele construiu um sarcófago trabalhado sobre o túmulo.

1622: Shah Abbas Safavi construiu as telas (darih) de bronze e decorou o domo com azulejos Kashi.

1638: o sultão Murad IV, quando visitou o santuário sagrado, ordenou a caiação do domo.

1742: Nadir Shah visitou o santuário sagrado e decorou o prédio e ofereceu presentes valiosos para o tesouro do santuário.

1796: Shah Mohammad Qachar cobriu o domo do santuário com ouro.

1801: Wahhabis atacaram Kerbala, arruinaram as telas e o pórtico e saquearam o santuário.

1817: Fateh Ali Shah Qachar reparou as telas e revestiu-as com prata. Ele também cobriu o centro do pórtico principal com ouro e reparou o dano feito pelos assaltantes Wahhabi.

1866: Nasiruddin Shah Qachar ampliou o pátio do santuário.

1939: Dr. Syedna Taher Saifud-din, 51º Dai-el-Mutlaq do Dawoodi Bohra ofereceu um conjunto de telas de prata sólida que foram fixadas no santuário.

1941: Dr. Syedna Taher Saifud-din, 5l Dai-el-Mutlaq do Dawoodi Bohra reconstruiu o minarete ocidental.

1948: Syed Abdul Rasul Khalsi, administrador da Karbala adquiriu as casas no bairro do pátio de acordo com o preço fixado pelo governo, para construir uma estrada em torno do mausoléu sagrado e estender o pátio externo.

História do Santuário do Imam Musa Al-Kadhim & Imam Mohammad Al-Jawad

Qualquer pessoa que se aproxime de Bagdá do norte ou do oeste ficará impressionada com a visão dos quatro minaretes de ouro em Kadhmayn, o Santuário dos Dois Imames, Imam Musa Al-Kadhim e Imam Mohammad Taqi Al-Jawad, a paz esteja com eles. São respectivamente o sétimo e o nono dos Doze Imames, em cujas tumbas estamos acostumados a buscar cura e a invocar a sua intercessão pelo perdão de nossos pecados e pela satisfação de nossas necessidades.

O edifício atual data apenas do início do século XVI e foi mantido em excelente reparo. Esse edifício representa a restauração de Shah lsmail I (1502 – 24), embora quando o sultão turco, Sulayman, capturou Bagdá e permaneceu lá por quatro meses em 1534, visitou esse lugar sagrado, e é dito ter contribuído para a ornamentação adicional do Santuário em Kadhmayn.

Os azulejos para a cúpula dupla, no entanto, foram fornecidos em 1796 por Shah Agha Mohammad Khan, que foi o primeiro da dinastia Persa Kadjar. Em 1870, Nasr-al-Din Shah reparou as partes douradas num dos domos e nos minaretes. É interessante que as datas de todas essas alterações sejam claramente indicadas por inscrições.

Se tivermos em mente que os Dois Imames que foram enterrados ali, morreram no começo do século VIII, será evidente que existem setecentos anos da história de seu túmulo para explicar, antes da restauração comparativamente moderna de Shah Ismail I. Os Imames viveram nos primeiros dias de Bagdá, enquanto os muros da cidade redonda de Mansur no lado ocidental do Tigris ainda estavam de pé. Haviam cemitérios ao noroeste que passaram por vários nomes –  no portão sírio, o dos abássidas, e o Portão de palha.

Os dois imãs foram enterrados a oeste deste último cemitério, mas, quando Yakubi escreveu, todo o distrito do norte fora designado de forma geral como o cemitério do Kuraish.

Ambos os  Imames foram envenenados por instigação dos califas reinantes, mas é significativo que no caso do Imam Mohammad Taqi, o sallah Janaza foi recitado por um representante da família real, o que indubitavelmente distinguiu o Imam como uma pessoa importante, em cuja tumba algum tipo de mausoléu seria construído.

Mas quanto à importância atribuída nos primeiros tempos à visita a este túmulo, a única informação disponível está na autoridade das tradições que foram atribuídas ao Oitavo e Décimo Imames. As tradições são respostas que dizem ter dado quando os seus seguidores lhes perguntaram sobre o mérito da peregrinação a Kadhmayn. Relaciona-se que o Imam Ali Reza, cuja vida em Bagdá foi durante o califado de Haroon al-Rashid, disse a seus seguidores xiitas para dizer suas orações de saudação ao seu pai, o Imam Musa Al-Kadhim, “Fora dos muros do Santuário, ou nas mesquitas próximas”, se a autoridade e os preconceitos sunitas em Bagdá fossem fortes demais para que pudessem fazê-lo no próprio túmulo.

A partir disso, inferimos que um edifício de algum tipo foi reconhecido naquela época como marca para o túmulo de Imam Musa e que estava cercado por uma parede. Outras declarações foram feitas uns poucos anos depois por Imam Ali Naqi, cujo período no Imamato começou durante a última parte do Califado de Mu’tasim, e que desfrutou de maior indulgência que foi mostrado aos xiitas até o período de reação contra eles e os Mu’tazalitas sob o califa Mutawakkil.

As instruções para visitar este Santuário foram dadas por Majlisi. Quando alguém deseja visitar o túmulo de Musa ibn Jafar e o túmulo de Mohammad ibn Ali ibn Musa, deve se banhar e realizar a ablução, depois ungir-se com perfume e vestir roupas limpas, só então seguir para o túmulo do Imam Musa:

A paz seja contigo, ó amigo de Deus!

A paz seja contigo, Ó Prova de Deus!

A paz seja contigo, ó luz de Deus!

O Luz no lugar escuro da terra!

A paz seja com aquele a quem Deus avança em seu respeito,

Eis que eu venho como peregrino, que reconhece seu direito,

Quem odeia seus inimigos e faz amizade com seus amigos,

Então intercede por mim, perante seu Senhor.

“Você é então livre”, disse o Imam Ali Naqi, “para pedir o atendimento de suas necessidades pessoais, em seguida, deve oferecer uma oração em saudação ao Imam Mohammad Taqi, usando essas mesmas palavras”.

Majlisi, que incluiu essas tradições em suas instruções para peregrinos a esse Santuário, faz observação acerca da incomum – brevidade da oração prescrita, que era necessária naqueles tempos para ter grande cuidado na dissimulação (taqiyah), para que os xiitas não sofram agressões.

Outra tradição que data do mesmo século em que estes dois Imams morreram é atribuída a um certo Hassan ibn Jamhur, que disse: “No ano 296 A.H., quando Ali ibn Ahmad al-Frat era vizir, vi Ahmad ibn Rabi, que era um dos escritores do califa, quando sua mão ficou infectada de modo que teve mau odor e ficou com a pele escurecida. Todos os que o viram não tinham dúvidas que ele morreria. Em um sonho, no entanto, ele viu Hazrat Ali, e disse-lhe: “Ó Amiru’l Momineen, você não pedirá a Deus que me ajude, com minha mão?” Hazrat Ali respondeu: “Vá até Musa ibn Jafar e ele pedirá isso a Deus por você. Pela manhã, eles pegaram uma liteira, a cobriram com um tapete. Banharam e perfumaram Ahmad. Deitaram-no na liteira e cobriram com uma manta. Então o levaram até o túmulo do Imam Musa, cuja intercessão ele procurou em oração. Ele pegou um punhado de terra do túmulo e esfregou em seu braço até o ombro, em seguida o homem tirou uma parte da terra do túmulo e esfregou-a em seu braço até o ombro e enfaixou-o novamente. No dia seguinte, quando abriu o curativo, viu que toda a pele e a carne do braço havia caído e que apenas os ossos, veias e ligamentos permaneciam, e o mau cheiro tinha cessado. Quando o vizir ouviu falar disto, ele levou os homens para testemunharem o que aconteceu. Em pouco tempo a ferida cicatrizou e ele retomou seu trabalho”.

Majlisi acrescenta o comentário de que “em cada período houve tantos milagres (mu’jizaat) e demonstrações de poder (karamat) no túmulo destes dois santos que não há necessidade de descrever os casos do passado. Nos nossos tempos, há tantos e recorrentes casos que conta-los levaria muito tempo.

Depois que os califas abássidas caíram sob a autoridade dos comandantes de seus exércitos e de mercenários turcos, houve um aumento dos Buyids (ou Buwaihids) na Pérsia; e em 946, o Cantal Mustakfi ficou cego por um ferimento causado pelo Príncipe de Buyid. Mu’izzu’d Dawla, que criou o filho do Califa cego, al-Muktaddir, como um governante nominal, enquanto ele exercia a própria autoridade. Ibn Athir relacionou que “os Buyids eram adeptos fanáticos de Ali e firmemente convencidos de que os abássidas eram usurpadores de um trono que legitimamente pertencia a outros”.

Eles não assumiram o califado, mas, além de manter por si mesmos a autoridade do governo das províncias, proclamaram os primeiros dez dias do mês de Muharram como um período de luto público para Hussein, e frequentemente enriqueceram o santuário em Kadhmayn com seus presentes. O Califa Tai “teria liderado as preces de sexta-feira no Kadhmayn, de modo que no período do ressurgimento da influência xiita sob a proteção dos Buyids, temos certeza de que o Santuário de Kadhmayn foi regularmente visitado por peregrinos e serviu como “o lugar de reunião dos xiitas “.

Foi durante esse período que as quatro melhores obras da tradição xiita foram compiladas.

Kulaini morreu em Bagdá em A.D. 939, após completar seu trabalho monumental, o Compêndio da Ciência da Religião (al-Kafi fi Ilm ad-din), que talvez seja o mais estimado de todos os livros de fonte xiitas.

Ibn Babuwaihi havia vindo a Bagdá de Khorasan em 966 a.C., onde se dedicou a ensinar e escrever. O “Todo Homem Seu Próprio Advogado” (Kitab man la yadhuruhu ‘l-Faqih), também é um dos quatro livros de referência sobre leis e tradições xiitas. E dezesseis anos após a morte de Ibn Babuwaihi, Al Tusi também veio de Khorasan para ensinar em Bagdá, onde escreveu os dois restantes dos quatro grandes livros de tradições que se baseiam na teologia e jurisprudência xiitas, “A correção de julgamentos” (Tahzhib al-Ahkam) e o “Exame de diferenças nas tradições” (Al-Istibsar).

Neste momento de maior ousadia por parte dos xiitas, os tumultos com os sunitas não eram infrequentes em Bagdá. Num desses distúrbios em 1051, o líder sunita foi morto em uma luta que ocorreu quando os xiitas se arriscaram a colocar uma inscrição laudatória de Ali acima de um dos portões da cidade. A indignação dos sunitas foi tão grande que, na tensão da situação após o funeral de seu líder, eles formaram uma multidão e seguiram para o Santuário de Kadhmayn e saquearam os túmulos dos dois Imames.

Depois de arrancarem as lâmpadas de ouro e prata e as cortinas que adornavam esses santuários, os manifestantes, no dia seguinte, completaram o trabalho incendiando os edifícios. As grandes cúpulas de madeira acima dos santuários dos Imams Musa e Mohammad foram inteiramente queimadas.

Foi pouco depois da destruição do Santuário em 1051 que os sultões de Seljuk retiraram os Buwaihids como ditadores militares na Pérsia e “Protetores” dos califas em Bagdá. Eles ensinaram o que conheciam do Islam na atmosfera distintamente sunita de Bukhara. No entanto, quando vieram para Bagdá, nenhum dano foi feito ao Santuário em Kadhmayn. E quando o sultão Malik Shah o visitou em 1086, aparentemente reparou os danos do incêndio de trinta e cinco anos antes.

Ibn Jubayr, que fornece uma descrição detalhada de Bagdá em 1184, em suas viagens, menciona o túmulo de Musa ibn Jafar, mas ele não fala de Kadhmayn, e não faz nenhuma referência ao túmulo do Imam Mohammad Taqi, o que sugeriria que a influência xiita era nessa época tão baixa que, o santuário, tão perto da cidade de Bagdá, foi abandonado como lugar de peregrinação regular.

Não obstante, mais cem anos se passaram quando as cúpulas dos Santuários foram novamente destruídas pelo fogo, que seu reparo foi considerado de importância suficiente para ser a única empreitada que o califa Zahir conseguiu realizar. Ibn Tiktaka que menciona esse reparo das cúpulas em seu Kitab al-Fakhri, é conhecido por ter sucedido seu pai como supervisor das cidades sagradas dos xiitas nas proximidades de Bagdá, de modo que é possível que a comunidade minoritária, embora não gratuitamente, pode ter desfrutado de certos direitos prescritos e restritos. Sua sede não estava mais em Bagdá, mas em Hilla, e foi dada maior importância a Najaf e Kerbala como lugares de peregrinação.

Quando os mongóis vieram com sua força irresistível em 1258, causaram uma devastação quase completa em Bagdá e seus arredores. (Segundo historiadores) as cidades sagradas dos xiitas devem ter sido poupadas, na verdade Kadhmayn foi o único santuário que sofreu danos. Isso foi talvez quando da destruição da parte ocidental da cidade. Pode ter sido durante o subsequente cerco da fortaleza no lado leste do Tigre, quando o representante dos xiitas de Hilla acordou com Khulagu Khan para uma especial proteção de Najaf e Kerbala.

No entanto, podemos saber que a cidade de Bagdá foi completamente arruinada pelos mongóis e que as tumbas de Kadhmayn foram queimadas. “Quase todos os habitantes, para o número, de acordo com Rashid ad Din, de 800.000 (Makrizi diz que 2.000.000) pereceram, e assim morreu uma das cidades mais nobres que já agraciou o Oriente – A elite do mundo Mohammadiano, onde o luxo, riqueza e a cultura de cinco séculos se concentrou. O saque, foi tão bom que os georgianos e os tártaros sucumbiram sob a carga de ouro e prata, pedras preciosas e pérolas, produtos ricos, vasos de ouro e prata, etc. Vasos de China e Rashan (porcelanas), e aqueles fabricados no país de ferro e cobre, foram considerados apenas de pouco valor, e foram quebrados e jogados fora. Os soldados eram tão ricos que as selas de seus cavalos e mulas e seus utensílios mais comuns foram embutidos com pedras, pérolas e ouro. Alguns deles quebraram suas espadas e encheram as bainhas de ouro, enquanto outros esvaziaram o corpo de um cidadão de Baghdad, e o encheram de ouro, pedras preciosas e pérolas, carregando-o para fora da cidade”.

A morte do último califa abássida, Mustasim, foi muito lembrada na literatura, mas o que realmente aconteceu permaneceu obscuro. Há inúmeros relatos de como Khulagu Khan ficou enojado quando viu que, em sua avareza o califa reuniu o ouro, e que não estava disposto a gastar em defesa da cidade ou em estabelecer termos favoráveis ​​de capitulação. Marco Polo relata a história de que quando Khulagu Khan entrou em Bagdá encontrou para o seu espanto uma cidade cheia de ouro e prata, e com sua indignação ordenou que o califa fosse aprisionado na própria cidade, sem sustento; e lá, em meio a sua riqueza, ele logo terminou uma existência miserável”.

Essa história é baseada na narrativa de Mirkhond, e de Makakia, o historiador armênio; e como Howarth observa que “foi um daqueles episódios sombrios que Longfellow encantou para colocar em versos”:

Eu disse ao califa: “Tens a idade,
Não há necessidade de tanto ouro;
Você não deve ter acumulado e escondido aqui,
Até o sopro da batalha estava quente e perto,
Mas semearam através da terra estes inúteis inúmeros,
Para surgir em lâminas brilhantes de espadas,
E mantenha sua honra doce e clara. ”
Então, em sua masmorra, tranquei o parasita,
E o deixei lá para alimentar-se sozinho,
Nas células de mel da sua colmeia dourada;
Nunca uma oração, nem um grito, nem um gemido,
Foram ouvidos desses maciços muros de pedra,
Tampouco foi visto o califa vivo.

Um fato notável a esse respeito é que a vida do vizir do Califa em Bagdá foi poupada. Ele era Muayid-ud-din Alkamiya, que era conhecido por ter sido favorável aos xiitas, e que também relatou ter enviado sua submissão a Khulagu, e o convidou para invadir o país. Contudo, o califa foi morto em 21 de fevereiro de 1258. Wassaf e Novairi dizem que foi envolvido em tapetes e, depois, pisado por cavalos para que seu sangue não fosse derramado. Isso ocorreu de acordo com o `yasa’ de Jingis Khan, que proibia o derramamento do sangue de pessoas da nobreza.

Mas o vizir do califa, cuja vida foi poupada, “manteve seu posto, recompensa sem dúvida de sua lealdade duvidosa”. Vários persas proeminentes, diferentemente dos árabes ou turcos, foram nomeados para posições importantes na nova administração, e entre os primeiros edifícios a serem reconstruídos foi o Santuário dos dois Imames, em Kadhmayn.

Após a queda do último califa abássida, Bagdá nunca foi reconstruída em sua antiga escala de grandeza. Os Khans, que eram os descendentes de Khulagu, ocuparam a cidade por 82 anos, não como uma capital, mas meramente como a cidade-chefia da província do Iraque. Perto do fim desse período, o viajante Mustawfi visitou Bagdá (1339) A.D., e naquele momento viu os Santuários de Al-Kadhim e de seu neto, Taqi, o sétimo e nono Imames. Ele observou que Kadhmayn era um subúrbio por si só, cerca de seis mil passos de circunferência. Por volta desse tempo, a tribo mongol de Julayr arrancou o poder dos Il-Khans, e seu chefe, Shaikh Hassan Buzurg, fez sua residência em Bagdá em 1340, como a cidade mais adequada para o seu quartel general. (…) Timur quando partiu (depois da conquista), ordenou que a cidade fosse reconstruída. O santuário de Kadhmayn, no entanto, não foi restaurado. Após a morte de Timur, houve certa preocupação de Bagdá pelos Julayrs, que foram expulsos pelos Turcomanos, que controlaram a cidade de 1411 a 1469. Eles, por sua vez, foram expulsos por seus rivais, os “turcos-ovelhas brancas”.

Foi, portanto, após um longo período de negligência, quando a cidade havia sido mantida por sucessivas gerações de tribos meio selvagens, que Shah Ismail I, da dinastia Safawi capturou Bagdá em 1508, e em 1519 completou a reconstrução do Santuário em Kadhmayn, tal como está hoje. Com a ascensão de Shah Ismail, há uma história interessante e significativa do renascimento do poder persa, que pertence à história de Ardebil no Azerbaijão, em vez de uma descrição do Santuário dos “Dois Kadhims” em Bagdá.

Relata-se que com frequência de vinte e cinco para trinta mil peregrinos visitam o Santuário em um dia. Esse Santuário com suas cúpulas gêmeas de ouro brilhante é uma das mais belas paisagens em Bagdá.

História do santuário de Imam Ali b. Musa Al-Ridha (A.S.) – a história de Mashhad

Mashhad é a capital da província de Khorasan, no nordeste do Irã, a 892 km de Teerã. Localiza-se a uma altitude de 985 metros ocupando uma área de 204 km2. e tem uma população de cerca de 1,5 milhão. Mashhad cresceu a partir de uma pequena aldeia chamada Sanabad, a 24 km de Tus.

Após o martírio de Imam Ali ibn Musa Al-Ridha em 203 AH, o lugar veio a ser conhecido como Mashhad Al-Ridha. Astan-Qods-Razavi (o nome dado aos edifícios físicos que compõem o Haram) é um dos mais belos e gloriosos lugares religiosos no Irã. O melhor da arte e arquitetura islâmica pode ser visto em monumentos únicos e significativos.

História da construção de Astan-Qods-Razavi

Hamza Ibn Qahtabah, o comandante do exército abássida que liderou a guerra contra o Omíadas foi nomeado por Mansur e Al-Mahdi, como governador de Khorasan.  Ele fez um grande jardim entre Noughan e Sanadan e erigiu um palácio que se manteve até o início do 4º século AH. Haroon, que tinha vindo a Tus para suprimir a rebelião do Khorasan, ficou doente e residiu ali durante esse período. Ele morreu em 193 H. e foi enterrado dentro do palácio. Sobre a sua tumba um santuário foi construído.

Em 203 AH, Imam Al-Ridha, a paz esteja com ele, foi envenenado por Mamoun, filho de Haroon e foi enterrado ao lado de Haroon. Desde o martírio do Imam, seu santuário tornou-se um lugar de peregrinação para os xiitas do mundo e a cidade se espalhou até Noughan e Sanabad que foram anexados a ela para se tornar Mashhad Al-Ridha, encurtado ao longo do tempo para Mashhad.

O santuário sagrado foi arruinado por Saboktakin, um rei Ghaznavid. Mas seu filho, Sultan Mahmoud, ordenou a reparação e a ampliação do mesmo em 428 AH.

Durante a invasão de Changis e seu filho, Tooly, o santuário sagrado foi arruinado novamente. Sultão Mohamed Khoda-Banda, um rei xiita da dinastia de Moghol, que reinou de 703 a 716 AH, reconstruiu o santuário. Desde as dinastias Safavids, Afshars e Qajars até agora, muitos dos edifícios Astane-Qods foram expandidos.

Basts (lugares de refúgio)

Basts eram lugares de refúgio da tirania dos ditadores. Em Astane-Qods-Razavi existem dois grandes estaleiros de cada lado de Sahne Enqelab, nomeadamente Baste Payeen Khiaban (Bast inferior) e Baste Bala Khiaban (Bast superior). Hoje, Basts são usados ​​como duas entradas para o Santuário Santo do Imam Al-Ridha. Nos últimos anos, dois novos Basts foram construídos, nomeadamente Baste Sheikh Bahai (entre a Mesquita Gowharshad e Sahne Jamburi Islami) e Baste Tabarsi (entre a Universidade Islâmica e o edifício da Biblioteca Astane-Qods).

Sahne Enqelab

Este é um dos mais belos e gloriosos edifícios de Astane Qods Razavi. As quatro galerias desse edifício são Abbasi (norte), Tala (sul), Naqqareh Khaneh (leste) sobre o qual fica Naqqareh Khaneh, Saatt (Relógio) (Oeste) onde há um grande relógio. Essas galerias atestam o melhor da arquitetura e têm mais de três séculos de idade. Há uma grande janela retangular nessa corte de bronze e aço. Tala, a sacada dourada foi construída por Amir Alishir Navaiee, o sábio vizinho do sultão Bighara em 872 H. A galeria do norte de Abbasi foi construída durante o reinado de Shah Abbas em 1021 AH.

Minaretes

Os dois minaretes dourados do santuário do Imam Al-Ridha foram especialmente construídos. Os minaretes são geralmente feitos nos dois lados da cúpula ou perto da cúpula. Mas esses dois minaretes foram construídos longe um do outro. Um, perto da Cúpula, na galeria Naderi na seção sul de Sahne Enqelab e o outro na seção norte de Sahne Enqelab na galeria de Abbasi. Embora a falta de simetria possa ser claramente percebida, foi feita de propósito para que, quando os peregrinos entram no Haram do Imam Al-Ridha possam ver os minaretes e o Domo entre eles. O minarete que está perto da Cúpula foi construído por Shah Tahmasb Safavi e tem uma altura de 40,5 metros e uma circunferência de 13 metros. O outro minarete na galeria Abbasi foi construído na época de Nader Shah.

Nqqareh Khaneh

Em 860 H. Quando o filho de Baisonqor Shahrokh chegou a Mashhad de Herat para Haram para buscar a ajuda do Imam Al-Ridha, tambores foram tocados para anunciar sua presença. Desde então, essa prática foi mantida e os tambores são tocados todos os dias antes do nascer e do pôr-do-sol, exceto no período de luto.

Saqqa Khaneh

Há um lugar público para o consumo de água, chamado Hawai Ismail Talai no meio de Sahne Enqelab com uma inscrição dourada do tempo do reinado de Nader Shah Afshar. A piscina de mármore foi trazida por ordem de Her na Nader Shah. A inscrição foi feita por Ismail, um artista cujo nome foi dado àquela área. Saqqa Khanh foi reconstruído em 1347 H.

Sa’at (o relógio)

Há um grande relógio na galeria ocidental de Sahne Enqelab. Remonta ao período do período de Mozaffaral-Din Shah.

Sahne Jamhuri Islami (Tribunal da República Islâmica)

Este Sahn, que tem 10.000 metros quadrados de tamanho, foi construído nos últimos anos. Tem dois minaretes entre os portões do norte e do sul. Cada minarete tem 30 metros de altura. Este Sahn fornece acesso ao Ravaq de Dar-al-Valayeh, ao santuário sagrado do Imam. O prédio situado na parte oriental deste Sahn é chamado Dar-al-Rahmeh.

Sahn Qods

Este Sahn foi recentemente construído com 2500 metros quadrados; está situado entre Sahne Imam Khomeini e Baste Shaykh Bahai. No piso térreo existem 28 câmaras com seis metros de altura e uma sacada chamada Qebleh, que tem 50 metros quadrados. No centro deste Sahn há um local público recém-construído.

Sahne Imam Khomeini

Este Sahn está localizado no lado esquerdo do Santuário Santo do Imam Al-Ridha (A.S.) em frente à avenida Imam Ridha. Sua área é de mais de 8300 metros quadrados. O túmulo de Shaykh Bahai está localizado entre este Sahn e Sahne Azadi.

Sahne Azadi

Este Sahn está localizado a leste do santuário sagrado e remonta ao tempo de Fath-Ali Shah Qajar. Possui cerca de 85 metros de comprimento e 54 metros de largura. Tem quatro varandas, a mais famosa das quais é chamada Eivan Tala (varanda dourada).

Mesquita Gowharshad

Essa mesquita é uma das mais reputadas no Irã e está situada ao lado do Santuário do Imam Al-Ridha. Foi construída em 821 AH. sob as ordens de Gowharshad Khatun, esposa de Shahrokh Mirza. Sua área é de 9410 metros quadrados e inclui um pátio, quatro varandas e sete grandes salões de oração. Dois lindos Minaretes, cada um com 40 metros de altura, estão localizados em ambos os lados do Maqsureh Porch. Existe uma inscrição na margem esquerda da varanda escrita por Baisonqor, um dos melhores caligrafistas da época. O Sahib-al Zaman Pulpit está na varanda Maqsureh. Foi construído em 1243 H com madeira de nogueira. A mesquita tem uma biblioteca pública com 34.650 volumes.

Túmulo do Imam Al-Ridha (A.S.)

Está localizado sob o Domo Dourado (símbolo mais proeminente da cidade de Mashad com uma altura de 31,20 metros) e cercado por varandas. Os artistas qualificados fizeram o seu melhor na criação deste lugar. É de forma quadrada e cerca de 135 metros quadrados foram adicionados à sua área. As paredes estão cobertas por mármore até vinte centímetros e os próximos noventa e dois centímetros são cobertos por caros azulejos conhecida como telhas Sultan Sanjari. Versículos do Alcorão e Ahadiths dos Ahlul Bait (A.S.) foram esculpidos nesses azulejos. A importante inscrição ao redor das paredes é de oitenta centímetros de largura, de autoria de Ali Ridha Abbasi, o famoso caligrafista do período Safavid e traz a Surah Jumah do Alcorão.

Dar-al Hoffaz (o lugar dos Recitadores)

Essa varanda está localizada ao sul do santuário sagrado e a nordeste da mesquita de Gowharshad. Foi construída sob as ordens de  Gowharshad. Os peregrinos oram ali buscando permissão para entrar no Santuário. Dar-al-Hoffaz está conectado a Haram através de uma porta. Foi construído para os recitadores do Alcorão. Abbas Mirza, o vicegerente de Fath-Ali Shah está enterrado nessa varanda.

Towhid Khaneh (lugar da Divina Unidade)

Está localizado ao norte do Santuário e ao sul de Sahne Enqelab. Esse alpendre é usado para as orações das senhoras.

Dar-al-Siyadah

Localizada na parte ocidental do Haram, foi construída sob as ordens de Gowharshad Khatoon. Há uma janela prateada na parte nordeste do qual o túmulo do Imam Al-Ridha (A.S.) pode ser visto.

Mesquita de Bala-Sar

Há uma pequena mesquita anexada à parte oeste do Haram. É chamado Bala Sar (acima da cabeça) porque os peregrinos entram nessa mesquita do lado oeste da câmara de enterro do Imam Al-Ridha (A.S.) que é Bala-Sar do Imam. É uma das mesquitas mais antigas de Mashhad e remonta ao tempo do Sultão Mahmood Ghaznavi.

Dar-al Rahmah

Possui uma área de 365 metros quadrados e está situada na parte oriental de Sahne Jamhuri e Islami. Foi decorada com itens dourados, trabalhos em gesso e espelhos; foi inaugurada em 1371 AH.

As outras varandas são Dar-al-Ekhlas, Dar-al-Shukr, Dar-al-Salaam e Dar-al-Zekr.

Allahverdikhan

É uma cúpula octogonal construída no túmulo de Allahverdikhan. Ele foi um dos generais de Shah Abbas. Localiza-se no nordeste de Haram e é decorado com azulejos coloridos e belos desenhos. É um das obras artísticas mais valiosas dentro do Haram.

Hatam Khani

Esse domo está localizado a leste de Haram. Um dos ministros de Shah Abbas chamado Hatam Beik Ordoobadi o construiu em 1010 AH.

A Abóbada Dourada

A cúpula dourada em cima do túmulo do Imam Al-Ridha (A.S.) é o símbolo mais proeminente de Mashad e tem uma altura de 31,20 metros. Uma grande inscrição foi escrita em volta da Cúpula por Ali Ridha Abbasi.

Museu de Astaane Quds

O museu Astaane Quds é um dos museus mais ricos e requintados do Irã. O prédio está localizado no bairro leste de Sahne Imam Khomeini e perto da praça Haram. Alguns dos seus objetos datam do século VI AH. A coleção de tapetes e capas de ouro para o túmulo são todos únicos e datam dos séculos 11 e 13.

Algumas inscrições escritas por Ali Ridha Abbasi estão entre os objetos valiosos. Entre os trabalhos únicos de arte no museu estão a primeira lápide do Imam. Existem também amostras de trabalhos de telha conhecidos como telhas vitrificadas de Sanjari do século VI e uma grande piscina de pedra decorada com os mais belos arabescos.

Museu do Alcorão

Este museu está localizado nas proximidades do museu Astaane Quds. Contém manuscritos preciosos do Alcorão Glorioso atribuídos aos Imames Sagrados e alguns manuscritos dourados. Foi inaugurado em 1364 H. O manuscrito mais antigo atribuído aos Imames está em escrita kufi sobre pele de veado, do século I AH.

Museu de Selos

É o maior museu de selos no Irã e foi aberto por Astaane Quds em 1368 AH. Por volta de 50000 selos do Irã e 18 países estrangeiros do período Qajar até o presente momento estão em exibição neste museu.

Biblioteca Astaane Quds

Essa biblioteca está localizada na parte oriental de Sahne Imam Khomeini e foi inaugurada em 681 H. Tem um tesouro único de manuscritos. Contém, de acordo com a última conta feita em 1368 AH, 257078 volumes dos quais 28218 são manuscritos e 724 cópias fotográficas e os materiais estão em 36 idiomas diferentes. Os arquivos dessa biblioteca são considerados um tesouro documental.

Astane Quds Mehmansara

Essa pousada está localizada em Baste-e Sofla e cada peregrino em visita (zair) do Imam Al-Ridha (A.S.) tem direito a uma refeição gratuita como hóspede do Imam. As refeições são servidas todos os dias.

Sheikh Bahaiee

O túmulo de Baha-o-din Mohamed Ameli, conhecido como Sheikh Bahaiee, está localizado entre Sahn-eImam e Sahn-e-Azadi no Haram Astane Quds. Sheikh Bahaiee nasceu em Baalbak em 953 H. e chegou ao Irã com seu pai quando tinha 7 anos de idade. Sua genealogia remonta a Hareth Hamadani, o famoso discípulo do Imam Ali (A.S.). Ele teve uma grande influência sobre Shah Abbas, rei do Irã, na política e cultura iranianas, e deixou muitas obras científicas.

Sheikh Hurr Ameli

Sua tumba está em Sahn-e-Enqelab no Haram-Astaane Quds. Ele é um dos famosos teólogos xiitas e autor de Wasa’el Al-Shia.

Sheikh Tabarasi

Seu túmulo está na praça do norte ao lado de Bagh-e-Rezvan e a avenida próxima recebeu o seu nome. Fazl-ibn-Hassan Tabarasi morreu 548 H. e é o escritor do comentário Majma’-al-Bayan.

Khwajeh Morad

O túmulo fica a 14 km de distância no sudeste de Mashad, nos arredores das montanhas de Binalood. Herthameh bin Ayn, conhecido como khwajeh Morad era um discípulo do Imam Al-Ridha (A.S.) e morreu em 210 H.

Khwajeh Rabiee

Rabiee ben Haytham, conhecido como Khwajeh Rabiee, era famoso por sua piedade. Seu túmulo está no meio de um jardim com uma cúpula alta. A sua construção remonta ao século XI e é considerado um Monumento Safavid. É um dos edifícios importantes do período de Shah Abbas em Khorasan. Há duas inscrições de autoria de Ali Ridha Abbasi dentro do santuário. O santuário está localizado no final da avenida Khwajeh Rabiee e um dos grandes cemitérios públicos de Mashhad fica ao lado de Khwajeh.

Tumba de Rabiee

Sua morte é registrada como tendo sido em 63 H. Abasalt-e-Heravi: Abasalt, servo do Imam Al-Ridha (A.S.), morreu em 236 H e foi enterrado ao lado da estrada para Fariman, a 10 quilômetros de Mashhad.

Gonbad (Domo) Kheshti

Esse domo, localizado na avenida Tabarasi, abriga o túmulo da Imam Zadeh Mohamed, cuja genealogia pode ser atribuída ao Imam Sajjad (A.S.). O monumento pertence ao período Safavid em estilo arquitetônico.

Peer-e Palandooz

Sheikh Mohammad Aref (morreu em 985 H.) conhecido como Peer-e-Palandooz foi um dos mais piedosos de sua época. Seu túmulo está em frente ao BastePayeen, que foi originalmente construído pelo sultão Mohammad Khoda Bandeh e recentemente foi reconstruído por Astan-e-Qods.

Gonbade Sabz

Esse santuário está localizado na avenida Khaki e sua cúpula tem uma cor próxima a turquesa. Sheikh Mohammed Mo’men Aref Astrabadi, morreu 90 H. e está enterrado ali. Ele escreveu o trabalho médico Tohfeh Hakim Mo’men. A cúpula foi construída por Shah Abbas em 1011 H.

Mosalla Mashhad

Esse monumento está localizado em Payeen Khiaban e tem uma alta varanda e dois pórticos em ambos os lados. De acordo com a inscrição existente, foi construído em 1087 H. durante o período de Shah Sulayman. Sua fachada é feita de tijolos e anteriormente era usado para orações dos dois Eids. A data de construção é 1086 H. e foi gravada dentro do Mehrab. O edifício está decorado com inscrições e azulejos.

Torre de Akhanjan

Essa torre está localizada a 22 quilômetros de Mashad e acredita-se que o túmulo de Gowhartaj, irmã de Gowharshad Agha Taimuri está ali. A fachada da torre é coberta com tijolos octagonais e possui uma cúpula cônica.

Miami (Imamzadeh Yahya)

Imamzadeh Yahya era filho de Zaid e neto de nosso quarto Imam Sajjad (A.S.) Sua mãe Raiteh era a filha de Abi Hashem Abdullah ibn Mohamed Hanifah. Ele nasceu em 107 H. e como sua vida foi ameaçada pelos omíadas, ele migrou de Karbala para Madaen e de lá para Khorasan. Foi martirizado aos 18 anos em Jowzjan em 125 H. Seu túmulo está na estrada de Sarakhs a 50 quilômetros de Mashhad e um quilômetro da vila de Miami. A construção do santuário data do 10º século H.

Monumento de Nadir

Está localizado em um belo jardim e foi construído pela Associação Nacional de Monumentos em 1958 A.D. A estátua de Nadir montado em seu cavalo segurando um machado está no topo do monumento. A altura é de 5 metros pesando 14000 kg. Há um museu de armas, capacetes e armaduras dentro do monumento que foi inaugurado em 1342, H. Nadir Shah governou de 1148 a 1160 AH. A biblioteca pública Allama Tabatabai está nesse monumento administrado pela Organização de Orientação Islâmica.

O monumento de Ferdowsi

Abul Quasem Ferdowsi (morreu em 411 H.) é o maior poeta épico iraniano, que compôs Shahnameh em 30 anos. Seu santuário está localizado a 22 quilômetros a noroeste de Mashhad ao lado da estrada Quchan. O monumento é cercado por um belo jardim e foi concluído em 1968 A.D. Ainda existem algumas paredes antigas na parte final do jardim e há um museu na parte oeste do monumento. Entre os itens do museu está um manuscrito de Shahnameh pesando 73 quilos.

Que Allah abençoe todos nós com o Ziyarat do Imam Al-Ridha (A.S.) cada vez mais. Eu confio que a narrativa acima será benéfica para os peregrinos (zawwar) do Imam Al-Ridha (A.S.).

História do Santuário do Imam Ali Al-Naqi & Imam Hassan Al-Askari, a paz esteja com eles

A cidade moderna de Samarra está situada na margem do rio Tigris a cerca de sessenta quilômetros de Bagdá. A cidade é de grande importância por causa de seus dois santuários.

A cúpula dourada no santuário foi iniciada por Nasr al-Din Shah e completada sob Muzaffar al-Din Shah no ano de 1905 A.D. Abaixo da cúpula de ouro estão quatro túmulos, os do Imam Ali Al-Naqi (10º Imam) e seu filho, Imam Hassan Al-Askari (11º Imam).

Os outros dois são de Hakimah Khatoon, a irmã do Imam Ali Al-Naqi, que relatou as circunstâncias do nascimento do Imam Al-Mahdi e a quarta sepultura é de Nargis Khatoon, a mãe do Imam Al-Mahdi, a paz esteja com ele. O segundo santuário marca o lugar onde Imam Al-Mahdi entrou em ocultação. Possui uma cúpula que se distingue pelo design suave e delicado que é trabalhado em azulejos azuis, e abaixo dele está o Sardab (adega) onde o Imam teria desaparecido. Os visitantes podem entrar neste Sardab por um lance de escadas.

No ano A.D. 836, depois de dois anos de experiência com conflitos faccionais em Bagdá, o califa Mu’tasim partiu com seu exército turco para Samarra.” Foram oito califas no curto período de cinquenta e seis anos. A distância de Samarra a Bagdá é de sessenta milhas. Esse nome, Surra man ra’a (aquele que o vê, se alegra), diz-se que foi adotado pelo próprio Mu’tasim, quando, por aproximadamente 2.000 dinares comprou para sua nova cidade um jardim que tinha sido desenvolvido por um mosteiro cristão.

O termo árabe do Califa baseou-se no nome aramaico, Samarra, que foi uma cidade nas proximidades, nos tempos anteriores à conquista árabe. O distrito geral, no entanto, era conhecido como Tirhan. Assim, o local escolhido foi um atraente jardim em um vale fértil do rio Tigre, e ali o Califa construiu sua nova capital, que se tornou conhecida como “a segunda cidade dos califas de Bani Hashim”. Uma avenida principal, com muitas residências, seguia pela margem do rio. No jardim do mosteiro ele construiu seu palácio real, conhecido como Daru’l Amma, e o próprio mosteiro tornou-se sua tesouraria. Uma mesquita foi construída por Mu’tasim, muito perto do quartel da cidade que foi reservada para o exército. Mustawfi nos informa ainda que “ele construiu um Minarete para a Mesquita, com cerca de cerca de 19 metros de altura, com uma passarela no lado externo, ninguém havia utilizado esse modo de construção antes de sua época.” O mesmo é reivindicado para o minarete similar na Mesquita de Tulun, que pode ter sido construído posteriormente.

Mas os mercenários turcos, a quem Mu’tasim e seus filhos e netos confiaram, logo se tornaram os verdadeiros donos da situação. Enquanto apreciavam sua posição como guardiões dos califas, o que lhes permitia viver em luxo e segurança, exploraram suas oportunidades – para ganhar, através da crueldade e da opressão, o que levou, na matéria de administração interna, o Império a um profundo retrocesso. Isso, num momento que, de acordo com Dinawari, ocorriam mais vitórias, do que durante qualquer califado precedente.

Em Samarra os califas se ocupavam em construir palácio após palácio, em ambos os lados do rio, e a um custo que Yakut estimou em 204 milhões de dinares, que não seriam menos de oito milhões de libras esterlinas.

A grande cipreste é celebrada no Shah Nameh como tendo surgido de um ramo trazido por Zoroastro do Paraíso. Diz-se que se encontrava na aldeia de Kishmar, perto de Turshi, foi plantada por Zoroastro em memória da conversão do rei Gushtasp para a religião Magian.

Tal foi também o seu poder que os terremotos, que frequentemente devastavam todos os distritos vizinhos, nunca atingiram Kishmar. De acordo com Kazvini, o califa Mutawakkil em 247 A.H. (861 A.D.) fez com que este poderoso cipreste fosse derrubado e depois o transportou por toda a Pérsia, para ser usado para feixes em seu novo palácio em Samarra. Isso ocorreu apesar dos protestos de todos os Guebres, mas quando o cipreste chegou às margens do Tigre, Mutawakkil foi assassinado por seu filho.

Mustawfi, que escreveu no século XIV, menciona com simpatia como o califa Mutawakkil ampliou Samarra e, em particular, como “ele construiu um quiosque magnífico, maior de todos que existiam nas terras do Irã, e deu-lhe o título de Ja’fariyyah (seu nome é Ja’far). Mas o infortúnio caiu sobre ele quando arruinou o túmulo do Imam Hussain, em Karbala, e impediu as pessoas de fazer sua visita – decretando que, logo após sua morte, o quiosque deveria ser demolido, de modo que agora nenhum vestígio dele permaneceu. Na verdade, de Samarra, no momento presente, apenas uma parcela restrita é habitada”. A porção restrita que ainda estava ocupada no século XIV era aproximadamente a mesma coisa que a Samarra moderna, e fazia parte do “acampamento de Mu’tasim”.

Ali, os Imames, Ali Al-Naqi e seu filho, Hassan Al-Askari foram presos e envenenados, por isso foram chamados Askariyan, ou os “moradores do acampamento”. Foi ali também que ambos foram enterrados. A moderna Samarra está apenas há alguns passos das paredes da antiga Mesquita de sexta-feira, que concorda com a observação de Mustawfi que “na frente da mesquita fica o túmulo do Imam Ali Al-Naqi, neto do Imam Ali Al-Ridha; e também de seu filho, o Imam Hassan Al-Askari”.

Que a cidade dos califas era muito mais extensa é indicado pela observação moderna de que “o plano de terra de muitos quartéis, palácios e jardins pode ser muito claramente visto por qualquer pessoa sobrevoando a área”.

A topografia histórica da capital dos califas, conforme delineado pelos geógrafos árabes, Ya’kubi e Yakut, foi investigada recentemente por arqueólogos, de modo que a localização das principais ruas e dos muitos palácios fosse determinada. Também as  descobertas provaram ser de valor especial para estudantes de arte muçulmana, pois são representantes do período em que a civilização do califado abássida estava “derramando seu brilho sobre o mundo”.

É nessa parte de Samarra que ainda permanece que o Imam Mohammad ibn Hassan Al-Askari desapareceu da visão humana. Mustawfi diz que isso aconteceu em 264 A.H. (878 A.D.) em Samarra.

O fato de que a comunidade xiita teve permissão para ter sua sede após a queda dos Buyids na cidade vizinha de Hilla, de onde eles conduziram suas negociações no momento da invasão de Khulagu Khan, deu origem à tradição de que o Imam Oculto reapareceria nessa cidade. O que explica a confusão do viajante, Ibn Batuta (A.D. 1355), que encontrou santuários dedicados ao último Imam, ambos em Hilla e Samarra. A mesquita do último Imam em Hilla marca o lugar do esperado reaparecimento mas o lugar de seu desaparecimento está em Samarra. Em Hilla, Ibn Batuta descobriu que a mesquita tinha um longo véu de seda que se esticou em sua entrada, e era uma prática para as pessoas “vir diariamente, armadas, ao número de cem, até a porta da mesquita, trazendo com eles uma besta selada e frouxa. “Venha, Senhor da Era, pois a tirania e a infâmia agora abundam; Este é o momento para a sua saída, que, o que significa que Deus pode dividir entre a verdade e a falsidade”.

Eles esperam até a noite e depois retornam às suas casas. “Samarra estava naquela época em ruínas, embora Ibn Batuta mencione que “havia um Mashhad nele, dedicado ao último Imam pelos xiitas”.

Talvez em razão do local estar naquela época em ruínas que não tenha atentado para o fato de que o Mashhad era o “lugar da testemunha” em memória dos Imams, Ali Al-Naqi e Hassan Al-Askari, e que outra área (Samarra) era considerado o lugar do desaparecimento do último Imam.