Intelecto, Fé e Obediência a Deus

Por: Sayyed Charif

Há perguntas que se apresentam à mente de todo ser humano dotado de razão: por que viemos a este mundo? Para onde caminhamos? E o que devemos fazer entre o início e o fim?

Teríamos sido criados apenas para comer, beber e desfrutar dos prazeres desta vida, para depois perecermos? Se assim fosse, os demais animais naturalmente também compartilhariam conosco dessas mesmas coisas. Qual seria, então, a diferença entre nós e eles?

O ser humano distingue-se dos demais animais pelo intelecto. Deus constituiu os anjos de Intelecto sem desejo; constituiu os animais irracionais de desejo sem Intelecto; e constituiu o ser humano de ambos. Assim, se o seu Intelecto se elevar acima de seu desejo, o ser humano se tornará superior aos anjos; mas, se o seu desejo prevalecer sobre o seu Intelecto, tornar-se-á inferior aos animais.

É narrado que o Imam al-Sâdiq (a.s.) disse: “Quando Deus criou o Intelecto, disse-lhe: ‘Afasta-te’, e ele se afastou. Depois disse-lhe: ‘Aproxima-te’, e ele se aproximou. Então Deus disse: ‘Por Minha Potência e Minha Majestade, não criei criatura alguma melhor do que tu. É a ti que ordeno, é a ti que proíbo; é a ti que recompenso e é a ti que castigo.’”

Por isso, Deus honrou o ser humano com o Intelecto, para que se distinguisse dos demais animais, e fez do Intelecto a base do encargo religioso (taklîf). Aquele que não possui Intelecto não está submetido ao encargo. Como consta no hadith: “A cobrança foi retida de três grupos: das crianças até que alcancem a puberdade; dos insanos até que recobrem a razão; e daqueles que dormem até que despertem.”

O Intelecto é, portanto, uma prova divina constitutiva (hujja takwîniyya) para o ser humano, assim como o Profeta é uma prova divina legislativa (hujja tashrîʿiyya). Deus, Exaltado seja, diz: “Certamente criamos o homem e sabemos o que sua alma lhe sussurra, e estamos mais próximos dele do que sua veia jugular” (Qâf, 16); e diz ainda: “Jamais castigamos [um povo] antes de enviarmos um mensageiro” (al-Isrâ’, 15).

Se os animais dormem, comem e bebem, e foram criados em nosso benefício, assim como as coisas inanimadas e as plantas, por que então fomos nós criados, sabendo que não estamos submetidos a outras criaturas, mas que todas elas foram submetidas a nós? Qual é, portanto, a finalidade de nossa existência?

Fomos criados para nos aperfeiçoarmos. E o aperfeiçoamento realiza-se mediante a prática daquilo que Deus nos ordenou e o afastamento daquilo que Ele nos proibiu, de modo que cresçamos no conhecimento de Deus, Altíssimo. Pois o conhecimento de Deus corresponde ao grau de perfeição da alma. “Quem conhece a si mesmo conhece o seu Senhor.”

E tal conhecimento não pode ser alcançado senão mediante a adoração a Deus. Devemos, portanto, adorá-Lo com a verdadeira adoração. Quanto mais o ser humano adora o seu Senhor com temor reverente, humildade e submissão — por meio de uma oração aceita, de uma peregrinação aceita, do zakât e de caridades aceitas, de um jihâd (esforço pela Causa de Deus) aceito, do ordenar o bem e proibir o mal com pura sinceridade pela Sua nobre Face e de outras obras virtuosas —, mais próximo se torna de Deus, Bendito e Altíssimo, e mais próximo fica da finalidade para a qual foi criado.

É evidente que somos nós que necessitamos dessa adoração, enquanto Deus dela não necessita. Nossa obediência não Lhe traz benefício algum, assim como nossa desobediência não Lhe causa dano algum. A adoração é, antes, agradecimento a Deus por nos haver concedido a dádiva da existência: “E se contardes as graças de Deus, jamais conseguireis enumerá-las” (al-Nahl, 18).

Por isso, Sua palavra: “Não criei os gênios e os seres humanos senão para que Me adorem” (al-Dhâriyât, 56) significa, evidentemente, que fomos criados para adorá-Lo — e não há adoração sem conhecimento. Fomos, portanto, criados para conhecê-Lo. Quando O conhecemos, adoramo-Lo; e quando O adoramos, nossas adorações passam a distinguir-se em graus de acordo com as provações às quais somos submetidos neste mundo. E, consequentemente, também se distinguem os graus da dádiva concedida pelo Doador.

Se conhecermos a razão de nossa existência e a finalidade de nossa criação, agiremos de acordo com essa finalidade e alcançaremos a felicidade. Pois a felicidade manifesta-se precisamente no agir conforme o objetivo pretendido e a finalidade buscada.

Depois disso, partimos deste mundo passageiro — morada da ação e da provação — em direção a uma vida permanente e eterna; em direção ao repouso e ao perfume espiritual, a um Paraíso cuja vastidão é a dos céus e da terra, preparado para os tementes a Deus.

Este mundo, em si mesmo, não possui valor, pois é a morada daquele que não possui morada, e por ele trabalha aquele que não possui Intelecto, exceto quando o homem, por meio de sua atividade nele, busca o agrado de Deus, Altíssimo, o serviço aos outros e o auxílio aos necessitados e aos desventurados.

Não fomos, portanto, criados para este mundo. Nosso retorno é para Deus. Se tivéssemos sido criados apenas para este mundo, nossa existência seria vã: “Pensastes, acaso, que vos criamos em vão e que não retornaríeis a Nós?” (al-Mu’minûn, 115).

O Glorificado esclarece, assim, que a criação não é vã, nem é brincadeira ou diversão, mas possui uma finalidade sublime: conhecê-Lo, adorá-Lo e retornar a Ele na Ressurreição, para que cada ser humano seja recompensado segundo aquilo que suas mãos anteciparam.

Deus diz: “Aquele que criou a morte e a vida para vos provar, a fim de saber qual de vós é melhor em obras; e Ele é o Poderoso, o Perdoador” (al-Mulk, 2). Isto é: para vos colocar à prova e vos examinar.

A provação e a tribulação são duas realidades inseparáveis do ser humano desde que ele pôs os pés sobre esta terra até a chegada da Hora. A tribulação é um exame do homem no caminho de seu aperfeiçoamento e de sua elevação.

Os acontecimentos e os dias, com tudo aquilo que trazem de fadiga, dificuldade, severidade e aflição, assim como de alegrias e tristezas, facilidade e alívio, constituem estações de prova para o ser humano, a fim de que se manifeste se ele será agradecido ou ingrato.

Faz parte da tradição de Deus em relação a Seus servos crentes submetê-los a provações cuja intensidade aumenta com a força da fé e diminui com sua fraqueza.

O Profeta (s.a.a.s.) disse: “Os homens mais severamente provados são os profetas; depois, os que mais se lhes assemelham, e assim sucessivamente. O homem é provado de acordo com sua religião. Se for firme em sua religião, sua provação será aumentada.”

E disse também (s.a.a.s.): “Quando Deus ama um servo, põe-no à prova; se ele persevera, Deus o escolhe; e, se se compraz [com o decreto divino], Deus o elege.”

Deus, Altíssimo, submete-os a uma provação que não é provação de humilhação nem de tortura — longe estejam tais coisas da Sabedoria e da Justiça de Deus —, mas uma provação de purificação e educação da alma.

A fé não é simplesmente uma palavra pronunciada. É uma realidade que comporta obrigações; é um depósito confiado ao homem que traz consigo responsabilidades; é uma luta que necessita de paciência e de capacidade de suportar.

E, diante disso, o que deve fazer o servo quando sobre ele recai a provação, quando é submetido ao exame e quando preocupações e tristezas entram em sua vida por todas as portas? Deve precipitar-se à reclamação, ao descontentamento e ao desespero, ou deve perseverar e buscar junto de Deus a recompensa?

Sim, é indispensável a paciência e o contentamento com o decreto de Deus.

O Mensageiro de Deus (s.a.a.s.) disse: “Admirável é a condição do crente! Toda a sua condição é um bem, e isso não ocorre senão com o crente. Se lhe sobrevém algo agradável, ele agradece, e isso é um bem para ele; e, se lhe sobrevém uma adversidade, ele persevera, e isso também é um bem para ele.”

E saiba que, entre aquilo que apaga o fogo de sua calamidade, encontra-se o frescor de tomar por consolo aqueles que também sofrem calamidades.

Olhe para a direita: verá algo além de provação? Depois volte-se para a esquerda: verá algo além de pesar?

Se investigasse o mundo inteiro, não encontraria nele senão pessoas provadas, seja pela perda daquilo que amavam, seja pela ocorrência daquilo que detestavam. Quem contempla as calamidades das outras pessoas vê suas próprias calamidades tornarem-se mais leves.

E, se temos certeza de que morreremos, embora não saibamos quando deixaremos este mundo, devemos permanecer em estado permanente de alerta espiritual e de temor reverente, isto é, em vigilância e preparação.

Pois, depois da morte, nosso destino será ou o Paraíso ou o Fogo. Qual dos dois escolheremos? A bem-aventurança ou o Inferno?

Não é verdadeiramente um bem aquilo que, neste mundo, é seguido pelo Fogo; e não é verdadeiramente um mal aquilo que é seguido pelo Paraíso.

Assim, este mundo não passa de uma hora: faze dela uma hora de obediência!

Este mundo é ação sem prestação de contas; e a Outra Vida é prestação de contas sem possibilidade de ação.