Em Nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.

“Ó vós que crestes! Protegei-vos e às vossas famílias do fogo, cujo alimento são os homens e as pedras, o qual (o fogo) é guardado por anjos severos e inflexíveis, jamais desacatando a Deus em tudo que Ele os ordena, e executam o que lhes é imposto”  Alcorão Sagrado (C 66, V. 6)

A Família

A família é uma entidade sagrada, a qual é a coesão na construção, para a formação de uma sociedade, e o meio para a existência, da felicidade e da tranquilidade, sendo a consignatária do amor, da ternura e da misericórdia, e quando a família se adapta e organiza-se a sua contituição, fortalecida com seus relacionamentos que regulamentam a sua existência, automáticamente, a sociedade se ajusta em sua totalidade, e com isso, o homem passa a sentir segurança e estabilidade.

A família é o ambiente onde se desenvolve a criança, aprendendo e descobrindo nela os costumes e hábitos morais e educativos, formando-se assim a sua personalidade, suas faculdades mentais e sua educação.

A família deve ser constituida sobre bases legais e morais, formando-se com isso uma entidade humana organizada e firme, para que se torne um alicerce na construção de uma sociedade forte, unida e feliz.

No ponto de vista do Islam, a vida deve ser erguida com responsabilidade, exatidão e organização, caso contrário, tudo que não possuir estes elementos, tende a se transforma em caos, desinteresses, indiferenças, e, ruina moral e desonra. Por isso que o Islam organizou a sociedade humana e fez com que a família seja a base da coesão construtiva e sua célula, a qual por sua vez, ela é também a união construtiva no corpo animal e vegetal. Assim como a formação do átomo é a coesão construtiva no mundo da natureza e da matéria. Portanto, e, diante disso tudo, o Islam passou a preservar com bastante cuidado a constituição da família dando importância prioritária na formação de seus membros e o desvelo de suas orígens.

Tudo isso, é para formação da personalidade do homem conceitioso em uma sociedade feliz, a qual o faz conhecer o seu Senhor e o método de como deve se relacionar com Ele, e de como posicioná-Lo neste mundo, a fim de conscientizar-se sobre a sua convivência em sua sociedade e travar conhecimento com seus semelhantes, mantendo com eles uma ligação afetiva, profissional e, de amizade e fraternidade.

Igualmente, Deus encarregou os pais sobre a responsabilidade fundamental na educação e instrução de seus filhos, para o seu desenvolvimento moral, protegendo-os contra a degeneração, a aberração e os desvios morais e comportamentais.

E quando o ser humano atinge as condições da distinção, e se expõem diante dele os caminhos da vida, e passa a indentificar o certo e o errado, o bem e o mal, o conveniente e o incoveniente, o adequado e o inadequado, passa então, a ser responsável por sí mesmo e por seus próprios atos e conduta, corrigindo-se em seu comportamento ao se fizer necessário, a fim de poder alcançar a felicidade.

E o Estado Islâmico, considerado o dirigente legal e responsável pela sociedade islâmica e edificação do homem e da civilização sobre os fundamentos do Islam, responde também pela orientação e encaminhamento de seus cidadãos às profissões compatíveis com o que possuem de conhecimento, experiência, equipamentos, condições, copetência e autoridade profissional, que normalmente são adquiridos através dos meios de ensino, da informação e da cultura, proporcionados pelas autoridades legais ou similares, com a finalidade de construirem uma influência construtiva no comportamento de seus indivíduos e personalidades.

Somente desta forma que se evidencia a importância do desenvolvimento e da correção humana, para que o homem seja preservado contra a aberração, o desvio moral e o sofrimento, a fim de proteger os objetivos e seus alvos benéficos, pelos quais o ser humano foi criado. E como se conseguiria isto, senão pela devoção a Deus em benefício do homem?!

As aberrações e o desvios morais são os prejuizos aos objetivos benéficos da vida e valorização do homem e sua existëncia. Por esta razão, é indispensável o empenho no ponto mais importante que é o da preservação do desenvolvimento e ratificação da conduta do ser humano, a fim de protegë-lo contra o fogo do sofrimento.

O homem não nasceu para o sofrimento, desgraça e o infortúnio.. mas foi criado para a felicidade e a ventura, as quais só se realizarão através do redconheciemtno de Deus e Sua devoção, seguindo pela vereda da retidão na vida.

Por estas razões, Deus Glorioso incumbiu os Profetas e os Apóstolos(A.S.) com a instrução, orientação e retificação.. e responsabilizou os genitores com a educação e o desevolvimento de seus filçhos.. e encarregou a sociedadde com o ensino, a preservação e a conservação do bem-estar de sua gente.. ordenando com o obséquio e advertindo contra o que é abominável.

Tudo isso, para guiar o homem aos caminhos de felicidade e da ventura, e afastá-lo do sofrimento e da desgraça.. Eis porque o Alcorão Sagrado exorta a humanidade com severidade, num forte movimento e em alto “brado”, conforme segue:

“ O vós que crestes! Protegei-vos e as vossas famílias do fogo, cujo alimento são os homens e as pedras, o qual (o fogo) é guardado por anjos severos e inflixíveis, jamais desacatando a Deus em tudo que Ele os ordena, e executam o que lhes é imposto “.

Surat Attáhirin – Capítulo 66, Versículo 6.

É uma exortação misericordiosa para o homem, pelo interesse de seu bem-estar e felicidade, inclusive para despertar as consciências, incentivar os ânimos e rasgar os véus da ignorância e da preocupação, a fim do ser humano possa se proteger e proteger seus filhos, sua família e todos os que o amam e rodeiam, dedicando-se com empenho e perseverança em prol de sua felicidade e bem-estar.. sempre estando alerta ao olhar para aqueles que assolou-os o infortúnio e os cobriram as tendas do sofrimento, lambendo-os as labaredas do fogo da desgraça que lhes causou a miséria e a humilhação.. deixando-os na espectativa assustadora pelo terror esperado, e que no final, ficam vulneráveis e sujeitos aos piores meios ilegais para apagarem o incêndio que lhes devora prazeirosamente seus lares e suas famílias, extinguindo-lhes a ternura e a esperança dew seus corações.

É a hecatombe e a tragédia que o Alcorão retrata na tela de seus Versículos e expõe diante do homem o quilate de um futuro aterrador, que aguarda aquele que negligencia os cuidados com a própria conduta e com o desenvolvimento a educação de seus filhos e bem-estar de sua família.

E, se meditarmos sobre este Versículo, verificaríamos que ele toca a sensibilidade dos crentes e devotos, e desperta as mentes que tabulam e se esforçam nesta mensagem, aceitando esta responsabilidade.

O grandioso erudito do nosso século, Assayed Mohamad Hussein Al Tabatabaí(1) (Que Deus o tenha em bom lugar), mencionou em sua obra formada por 20 volumes, intitulada << Al – Mizán Fí Tafssír Al-Qor-Án>>, isto é << O equilíbrio na Interpretação do Alcorão>>, o seguinte:

Nota da Tradutora:

1. Assayed Mohammad Hussein Al-Tabatabaí nasceu em Tabriz (Irã) no ano de 1321 Hijrita (1901 a.d.) e faleceu em Qom (Irã) no ano de 1402 Hijrita (1981a.d.). Autor de 27 Obras importantíssimas, dentre as quais, <<Axía Fil Islam>>, isto é, <<O Xiismo no Islam>> foi traduzido para o idioma da língua portuguesa, no Brasil, em 1997.

[No “Issnád” Al-Káfi, onde ele alude a Abed Al-Aalá Ále Sám, o qual referiu-se a Abi Abdulláh, o 6º Imám Jaafar “Açádeq” (a.s.) (1) que afirmou: << Quando foi revelado o Versículo que diz: “ Ó vós que crestes! Protegei-vos e às vossa famílias do fogo..”, vio um homem e sentou-se diante do Profeta Mohammad, chorando e se lamentando:

– “Eu desisto, e que a responsabilidade seja de minha família!..”

Sensato, o Apóstolo de Deus lhe aconselhou:

– “ É dever teu impor-lhes o que tu impões a ti mesmo, e advertí-los contra o que tu advertes a ti mesmo!..”

O Alcorão expõe modelos e exemplos e aconselha a atenção ao diálogo e às recomendações, para que o homem se inspire nesta responsabilidade; ou a confirme com franqueza e evidëncia.

Nota da tradutora:

1. Estas iniciais significam “ Alaihe Assalám” ou “Alaihom Assalám”, que é uma saudação aos homens e mulheres santos de Deus, e que se traduz por “ A paz esteja com ele(s)”.

O “Hidjáb”(1)

Nós observamos que tal cuidado é bastante claro nesta Mensagem Divina, revelada ao nobre Profeta, em se considerando de que ele, foi marido, pai e Governante nas questões dos muçulmanos, tal como afirma, o seguinte Versículo corânico:

<< Ó Profeta! Dize às tuas esposas, às tuas filhas e às mulheres dos crentes, que se cubram com seus véus; isto é mais conveniente, para que se ditingam, a fim de não serem molestadas, e Deus é indulgente, Misericordioso>>

Surat Al-Ahzáb – Capítulo 33, Versículo 59.

Com este Versículo, Deus exorta o homem para se responsabilizar com sua família, e orientar as mulheres de sua casa, suas filhas e demais mulheres dos muçulmanos e suas filhas.

Deus dialogou com Seu Profeta, através deste Versículo, e o impeliu no empenho desta obrigação, para a proteção da mulher e defesa de sua dignidade e moral, inclusive de sua pessoa como ser humano e “mulher”..

Os intérpretes do Alcorão, explicam que o motivo deste Versículo, foi porque a sociedade na “DJÁHILIYA” , isto é, no “Pré Islamismo”, não respeitavam a condição da mulher e, alguns homens inescrupulosos, lançavam-lhes palavras ofensivas à sua moral e condição sexual, sem se importarem quem poderia ser ela, ocorrendo isso, prioncipalmente nas ruas, ans estradas, nas lojas comerciais, etc… Por isso, Deus fez descer esta Revelação ao Profeta Mohammad, incumbindo-o para que seja providenciada a solução para este problema, que é o “HIDJÁB”, ou seja, o “Véu” sobre a cabeça, usando a roupa adequada que lhe cobrisse o corpo e aus formas atrativas, pois somente desta forma, ela evitaria qualquer ultraje ao seu pudor.. o que é evidente que seja sob a responsabilidade dos pais ou dos maridos, em defesa da honra e da moral de suas mulheres e filhas.

E, por seu lado, a mulher que se preserva com seu véu e sua endumentária discreta, estará preservando a sua própria pessoa, castidade e pureza de seu coração, distinguindo-se da mulher que expõe seus atrativos que provocam os desejos libidinosos do homem, passando por circunstâncias desagradáveis, não encontrando argumentos para se defender.

O Alcorão relatou para nós a realidade sobre a forma em que vivia a sociedade no tempo da “DJÁHILIYA” , ou melhor, do “ PRÉ-ISLAMISMO”, o qual foi desmascarado pela missão islâmica, sendo-lhes arrancadas as suas raízes e derrubadas as suas bases e regras ideológicas, psicológicas e emocionais, que são nada mais do que os escândalos que as pessoas promoviam, a zombaria e as abordagens sedutoras e maliciosas à mulher, a qual, com a convocação do islam à abstenção do que era imoral, e, com o uso do “HIDJÁB”, ela passou a ser respeitada em sua pessoa, dignidade e posição como mulher muçulmana.

Entretanto, as sociedades humanas de hoje, vivem o mesmo sistema em que viviam no tempo da “DJÁHILIYA”, sofrendo os memos males psicológicos e emocionais, que existiram em todas as etapas nas épocas passadas da História.

Que seja um dever de todo crente proteger e preservar a honra e a dignidade de sua esposa e de suas filhas, para que se distingam das tendências nos hábitos da “DJÁHILIYA”, obrigando-as usarem o “ HIDJÁB” – o véu e a roupa discreta – e de conservarem-se castas, acostumando-as a isso desde cedo, pois é do comportamento islâmico, por serem os responsáveis por elas.

Nota da tradutora:

1. O “Hidjáb” pode ser traduzido por “Encobridor” ou “Encobrimento”, pois trata-se de um lenço de tamanho grande, que cobre a cabeça, ocultando totalmente o cabelo da mulher. Contudo, o “Hidjáb” é habitualmente mais conhecido por “Véu”.

Educação dos Filhos

Em outra passagem, o Alcorão nos descreve o pai dedicado, na qualidade de instrutor sapiente, a fim de inspirar os pais em geral no emprenho e interesse pelos membros de sua família, e educação de seus filhos, os quais saberão amá-los e respeitá-los por serem a sua diretriz à felicidade e a ventura na vida.

Alguns pais amam seus filhos, porém, inconscientemente, náo sabem como transmitir-lhes o seu amor, e então mostram-se indulgentes diante de seus erros e mau comportamento, ou, excedem ao oferecer-lhes dinheiro e atrativos materiais, sem direcioná-los e orientá-los, e assim, os filhos passam a gastar o dinheiro impensada e desenfreadamente, utilizando seus objetos indevidamente, causando no final a sua decadência e nulidade na sociedade, provocando até acidentes fatais contra eles próprios e contra os outros.. e com isso, o amor deles transforma-se em ódio, rancor e desrespeito.

O alcorão sagrado expõe para nós o retrato do pai sapiente e o instrutor esclarecido, para tomá-lo por exemplo, ao relatarmos a recomendação de Loqmán, um dos sábios da antiguidade, feita a seu filho:

“ E quando Loqmán disse a seu filho, exortando-o: Ó filho meu, não associes (outra divindade) a Deus, porque a idolatria é grave iniquidade!”

Surat Loqmán – Capítulo 31, Versículo 13.

Ou, ao nos expôr a recomendação de Abraão (A.S.) a seus filhos

“ E Abraão recomendou-a (a submissão) a seus filhos e a Jacó: Ó filhos meus, Deus vos escolheu a religião, portanto, não morrais sem serdes muçulmanos (submissos a Deus)”.
Surat Al-Baqara – Capítulo 2, Versículo 132.

A Inquietude Paterna

Em outra passagem do Alcorão, deparamo-nos com outro quadro, porém, alusivo ao diálogo ruidoso e à discussão violenta entre os filhos e seus pais, preservadores na orientação deles, persistindo em seus conselhos, a fim de salvá-los da decadência e dos desvios.

Vamos ler sobre o tormento dos pais e sua dor pela fatalidade ocasionada por causa do procedimento de seus filhos que o Alcorão expõe a Revelação de Deus.

“ E aquele que disse a seus pais: Ufa para vós! Porventura pretendeis prometer-me que serei ressuscitado, sendo que gerações anteriores a mim têm passado sem renascer outra vez! Enquanto ambos recorriam a Deus e reprovavam o filho: Ai de ti! Crê! Porque a promessa de Deus é verdadeira! Porém, ele (o filho) lhes diz: Isto nada é do que fábulas dos antigos!”
Surat Al-Ahqáf – Capítulo 46, Versículo 17.

E, repetindo a frase deste Versículo, diz que <<…enquanto ambos recorriam a Deus…>>
E, para compreendermos a expressão “Al-Istighátha”, mencionada no Alcorão nesta frase, e significa “apelo” ou “recorrência”, exprime o estado emocional e psicológico dos genitores diante de sua inquietude e tormento, ao recorrerem a Deus para iluminar-lhes o filho..

Eles representam a situação daqueles pais dedicados e amorosos com seus filhos, preocupados em orientá-los.. e o fato mencionado no Versículo, impele a compreensão dos pais para viverem a situação inquietante com cuyidados e zelos até o limite do “apelo” a Deus, a fim de salvar seus filhos, sangue de seu sangue e carne de sua carne, do fogo do infortúnio, da derrota e da perdição.
E de acordo com as afirmações do Alcorão, no que diz respeito à convocação no resgate das famílias e dos filhos, contra as garras da tortura, da desgraça e dos desvios, expôs modelos que apresentam a finalidade do pior, em consequência dos filhos que praticam a aberração e o crime, os quais acabam sendo transferidos indiretamente aos pais, por serem maus filhos.. Aliás, o Alcorão Sagrado nos aconselha que: A ausência dos maus filhos é melhor do tê-los.. É tal qual como ocorreu ao Profeta Moisés (A.S.), conforme o seguinte Versículo.

“ E ambos se puseram a andar até que encontraram um jovem, e o companheiro (Josué Ben Nun) de Moisés o matou. Moisés disse-lhes: Tu mataste um inocente sem que ele tenha matado alguém! Eis que cometeste um ato inusitado”
Surat Al-Cahf – capitulo 18, versiculo 74.

E, em prosseguimento, podemos verificar os seguintes versículos:

<<… Quanto ao jovem, seus pais eram crentes e temíamos que ele os induzisse ao desvio à incredulidade; quisemos então, que seu Senhor lhes agraciasse em troca, com outro mais puro (em conduta) e mais efetuoso>>
Surat Al-Cahf – Capitulo 18, versiculos 80 e 81

O Ambiente Familiar

O Alcorão persiste em diversificar os exemplos alusivos ao ambiente familiar e afirmar que a liderança dentro do seio do lar, compete ao pai, sendo que, em se tratando de educação e orientação, cabe na pessoa do marido e da esposa, cumprirem com seus papeis do marido e da esposa, cumprirem com seus papeis com bastqante afinco e seriedade, e, diante das obrigações, o pai é o responsável por seus filhos e por sua mulher da mesma forma como responde por si mesmo.

A condição de uma família, sua situação e forma de convivência em comum nbo lar.. no que refere aos relacionamentos entre os membros.. diversifica entre sí no que diz respeito a fatores emocionais, opiniões e comportamento.. Por exemplo, a criança adquire os ensinamentos sobre hábitos, tradições, pensamentos de seus pais e demais membros de sua família, atrabés da influência, do diálogo e das tendências, e enquanton o ambiente familiar for agradável e sadio, a personalidade dos filhos também o será.

A ponderação dos pais e das mães na questão sobre a educação islâmica e sua importância na vida, fará com que ambos pratiquem suas obrigações e responsabilidades com zelo e atenção contrutivos.

Os pais que ignoram a forma educativa e sapiente, ou que não avaliam o efeito que resulta do aspecto de relacionamento entre o pai e a mãe, ou, entre os filhos e seus pais – seja correto ou errôneamente – influe na situação psicológica e comportamental de seus filhos, porém, se a ligação afetiva for negativa, estarão prejudicando-os e vitimando-os.

Por exemplo, se em uma família vive um casal (o pai e a mãe) em contínuos choques e desentendimentos.. ou, se a família se dissolve por causa de divórcio ou separação prolongada.. tais motivos são extremamente prejudiciais aos filhos expondo-os às preocupações e às tensões emocionais, sentindo-se divididos e inseguros.. e talvez até se lancem à evasão e à perdição.. porém, na maioria das vezes, esta relação tensa e instável se inverte, influenciando-se em criaturas coléricas e vingativas, ou tendo em seu íntimo o ódio e inclinação ao crime, prejudicando-se a sí mesmos e à sua ligação com a própria sociedade.

Por isso, o sapiente e grandioso instrutor Mohammad, Apóstolo de Deus, confirmou a importância do relacionamento familiar, dizendo:

__ “ O melhor dentre vós, é o melhor para a sua família, e eu sou o melhor dentre vós para a minha família”.

Num dos pontos do “Hadis”, ou seja, da “tradição”, onde se alude ao relacionamento e temperamento familiar, em se tratando do homem espiritual e devoto, e sua ligação com Deus Majestoso, eis que podemos ler a declaração onde há o relato sobre o Profeta, quando um dos “Sahaba”, Saad Ben Moáz (1), foi enterrado, ocorreu-lhe que o túmulo o cumprimiu. Então, ao ser questionado sobre o motivo apesar dos cuidados o Apóstolo de Deus respondeu:

__” É porque ele possuía mau temperamento com sua família”

Provavelmente Deus tenha feito alguns dos presentes perceberem a mudança de expressão do rosto do falecido ao ser enterrado, em fisionomia desesperada, como um sinal de alerta contra a severidade do homem com sua família.

Nota da tradutora:

1. Saad Ben Moáz era senhor de Bani Al-Auss, uma das tribos de “Al-Ansár”, o qual julgou os judeus rebeldes de Bani Qoraza a pedido destes com o veridicto de se retirarem de Medina somente com as roupas do corpo praticamente, não podendo levar nada consigo.

Na batalha de Badr, All Ben Abi :Táleb (a.s.) liderou o batalhão dos “Muhádjirín”, isto é dos “Emigrantes Muçulmanos”, içando o seu estandarte enquanto Saad Ben Moáz liderava o batalhão dos “ Ansár”, ou seja, dos “Aliados de Medina”, levantando o estandarte deles, sendo que ambos os estandartes eram pretos.

O ambiente familiar e o tratamento do pai – bom ou mau – reflete no comportamento de seus filhos e no relacionamento deles com os outros.. Por isso, consta no “Hadis” o seguinte:

___ “ Maldito é o pai que acostumou seu filho à desobediência”.

___ “ Respeitai os vossos filhos e aperfeiçoai a sua educação.

O Apóstolo de Deus falava:

___” Amai os meninos e sede com eles indulgentes, pois se vós lhes prometestes algo, cumprí com vossa promessa, porque eles só perceberão quando forem atendidos”

O 6º Imám Jaafar Ben Mohammad “Açádeq” (A.S.) disse:

___” Mussa Ben Imrán indagou a Deus: ‘Ó senhor, Quais são os atos prioritários diante de Ti’ e Deus lhe respondeu: ‘O amor às crianças, pois Eu as criei sob Minha Unicidade, e se os faço morrerem, os farei entrarem no Meu Paraíso pela Minha Misericórdia’..”

O Apóstolo de Deus falou:

___” Se cada um de vós educar o seu próprio filho, é lhe preferível do que praticar uma caridade de mrio peso por dia”.

Em outra passagem do “Hadis”, podemos verificar a forma como o Profeta retrata o relacionamento entre pais e filhos, pois trata-se de uma ligação de extensão e permanência, e, de um efeito duradouro e benéfico.. Nesse caso, cabe ao pai ser uma extensão viva e ativz, sendo empreendedor nesta vida.. e quando ele deixa um bom filho atrás de si, este pratica o bem e serve a sociedade pelo benefício e o coração sincero.

O 6º Imám “Açádeq” (A.S.) disse:

___ “A herança deixada a Deus pelo servo devoto, é um filho bondoso, que sempre Lhe roga do perdão”.

As Responsabilidades

Observamos que a Mensagem Islâmica distinguiu e singularizou as questões da educação, do ensino, das diretrizes temperamentais e do comportamento, com muito empenho e interesse, principalmente no que alude à educação e desenvolvimento dos filhos.

Abdulláh Ben Omar, relatou o conselho do Apóstolo de Deus, de acordo com seu sermão.

___” Cada um de vós é pastor e responsável por seu rebanho. O Imám é o pastor e responsável por seus congregados. O homem é o pastor de sua família, responsável por ela. A mulher é pastora na casa de seu marido e é responsável por ela. O serviçal é responsável pelo patrimônio de seu amo… Como também, o homem é o pastor da fortuna de seu pai e por ela é responsável… Portanto, todos vós são pastores e responsáveis por vossos rebanhos”.

É mistér que se medite neste sermão nobre, o0nde são confirmados os fundamentos dos cuidados e da responsabilidade político-econômica, social e familiar no texto onde menciona: “…O homem é o pastor de sua família, reponsável por ela. A mulher é pastora na casa de seus marido e é responsável por ela…”, passa a ser entendido de que o ambiente familiar é de responsabilidade do pai e da mãe, os quais deverão sempre se empenhar na educação de seus filhos e de manter a harmonia no lar.

E já que o cuidado com a família e com os filhos foi confiado em nossas mãos, que assim seja, para preservarmos os seus direito.

É de suma importância que o ensino e a educação dos filhos estejam sob nossa responsabilidade, pois ambos são a melhor herança que lhes deixamos para o futuro.

E, tanto o pai quanto a mãe, necessitam elaborar uma meta de trabalho e um método educacional em seu lar, para que possam ser resolveidos os problemas satisfatória e harmoniosamente, a fim de evitar que o infortúnio, o sofrimento, o crime e o desvio venham a assolar seus filhos.

Recomendações e Orientações Laboriosas

As recomendações neste sentido são amplas e os passos da melhoria são diversificadas, porém, vamos registrar nela nossa pesquisa, o lado mais ijmportante e estabelecemos algo das Orientações e Recomendações, pelos quais, rogamos a Deus nos auxiliar a todos e nos guiarmos pelos caminhos do Alcorão, iluminando-nos com a luz do purificado Preceito Profético (Assunna Annabauiya) e tomarmos por exemplo a conduta do nobelíssimo Profeta Mohammad e seus descendentes provenientes de “Ahel Al-Bait”.

* Escolhes para esposa uma mulher bondosa.. conhecida pelo seu bom caráter e boa índole, cuja família honrada e que professe os princípios islâmicos e caminhe em seus métodos.

* Escolhes para marido um bom homem.. conhecido pela boa índole e bom caráter, cuja família honrada e seguidora dos métodos islâmicos, porque a constituição de uma família só se torna sadia em ambiente feliz e harmonioso se estiver desenvolvendo-se à sombra da moral e da fé.

* Cabe aos esposos se empenharem na conservação de um ambiente familiar feliz, a fim que se constitua uma boa formação humana e idónea nos filhos, para que eles possam viver na sociedade islâmica como bons elementos na qualidade de personalidades islâmicas devotas.

* É imprescindível que o casal realiza para sí um método laborioso e impedir que ocorra nele um desinteresse por parte dos filhos, pois os filhos, desde pequeninos deparam-se nesta etapa com a atividade de seus pais, considerando-a um modelo para eles, tal como acontece em sua instrução e situação nas quais vivem, formando neles uma determinada personalidade que se fixará neles até o fim.

Os filhos passam – o que é evidente – por duas etapas no ambiente familiar, nas quais necessitam de cuidados e empenhos, e que são:

a) A Etapa da infância

b) A Etapa da Puberdade

A etapa da infância compreende o período da vida humana entre o Nascimento e a Puberdade.
Entretanto, a etapa da Puberdade é evidentemente a mais grave na vida do ser humano, necessitando-se de muita cautela e sabedoria na educação e na orientação por parte dos pais, pois é nesta fase da vida é que ocorrem as tranformações morfológicas, funcionais e psicológicas dos filhos, que traduzem a passagem progressiva da Segunda infância para a Adolescëncia.

Contudo, eis que registramos aqui algumas diretrizes na instrução e orientação dos filhos nestas duas etapas.

> O primordial das recomendações e orientações, é o cuidado dos pais na formação do bom relacionamento entre eles e seus filhos, pois quando não há franqueza, e diálogo, ocorrem desentendimentos e discórdias entre os pais, em casa, e isto acaba refletindo no comportamento das crianças e nos filhos mais velhos também, porque, quando o pai não respeita a mãe e vice-versa, havendo sempre entre ambos brigas e discussões, o ambiente se torna depressivo, envolto com a mágoa e o ódio, repercutindo negativamente nos filhos e suscita neles uma influência destruidora em seu comportamento e temperamento..o mesmo ocorre quando o relacionamento entre pais e filhos – seja bom ou mau – reflete neste últimos durante o futuro relacionamento, tanto com seus pais quanto na sociedade.

> A criança que não sente o amor, o carinho e o cuidado de seus pais, passa a se desenvolver desajustadamente e torna-se inimiga do bom comportamento, e talvez chega a fugir de casa com o ódio no coração, inclinada às tendências negativas.

> Os maus tratos aos filhos que chegaram à etapa da Puberdade, e falta de respeito com eles, leva-os às maldades, não só com os seus próprio pais, mas com todos em geral, mesmo com aqueles que tentam justificá-los ou protegê-los, passando a serem olhados com desprezo como maus elementos.

Por outro lado, quando estes filhos sentem-se pressionados e privados materialmente, passam a mente, a embair, a enganar e até a roubar.

> O favoretismo entre os filhos, nos relacionamentos e recompensas, suscita o ciume e a hostilidade entre os irmãos e o repúdio contra seus pais (pelo filho rejeitado),enfraquecendo a união familiar e se ativa mais neles a desobediência.

> O isolamento da família e seu afastamento dos parentes, vizinhos e da sociedade, repercute negativamente na vida dos filhos. Porém, quando os filhos observam que seus pais vivem um relacionamento social bom e sadio junto aos parentes, vizinhos e amigos, através de visitações mútuas, troca de presentes e auxílios, eles se acostumarão com estes hãbitos e as utilizarão no futuro.

> É necessário que os pais elaborem um sistema cultural e educativo para seus fulhos desde a infância deles, familiarizando-os com os Versículos corânicos e as expressões islâmicas, tais como os dois testemunhos: << Ach-hadu ânna lá iláha illa´Láh ua ach-hadu ânna Morammad Rassúlo’Láh>> (1), ou << Astâghfer Alláh Al-Azim!>> (2), ou <<A-úzo Bel’Láh men Achaittán Arrajim”>> (3), etc… e algumas das frases do Profeta, fazendo-os conhecerem a sua vida e conduta, e a vida dos componentes de sua casa, que ele os denominou por “ Ahel Al-Bait”, atrav~e da leitura de relatos e histórias resumidas.

> É dever que se ensine aos meninos a recitação do Alcorão, fazendo-os acompanhar o pai para as mesquitas, a fim de habituá-los aos eventos islâmicos e seu significado, tais como a missão profética, a batalha de Badr e outras guerras e seus motivos, inclusive, inteirá-los sobre a peregrinação (Al-Hadj),etc…

> Deve-se acostumar os filhos ao apego em Deus e Sua celebração, pronunciando “Attassmiya”: <<Bessme’ Láh Arrohman Arrahimm>> (3), principalmente antes das refeições e, <<Al-Hamdu Lel’Láh>>(4) ao terminá-las.

> É na hora da decisão das dificulades, é mistér apelar ao Senhor do Universo e agradecë-lo nas conclusões de suas metas ou em seus êxitos, etc… tais como <<Allahu Âkbar!>>(5) ou <<Sobhán Alláh>> (6).

> Educar a criança e acostumá-la a se desculpar e pedir perdão quando ela encorre em algum erro, com as seguintes expressões: <<Desculpe-me!>>, <<Perdão!>>, <<Que Deus me perdoe!>>, etc… direcionando-a e orientando-a, ou até, castigando-a quando necessário, porém, sem exagero, naturalmente.

> Ensinar os filhos sobre o asseio e de como devem manter a boa aparëncia.

> Ensiná-los como devem cumprimentar as pessoas e como devem manter uma conversação com seu semelhante, sabendo, não só conversar, mas principalmente ouvir, durante o diálogo, pois só assim pode-se manter uma conversa agradável e produtiva, sem jamais alterar a voz.

> Os pais devem afastar seus filhos das más companhias e dos maus elementos, direcionando-os à escolha dos bons amigos, cujos princípios elogiáveis, idóneos e úteis.

> Saber direcionar os filhos e incentivá-los na utilização de seu tempo livre, em ocupações frutíferas e na prática de alguma atividade profissional e física, tal como o esporte, o desenho, os trabalhos artísticos e manuais, como a marcenaria, etc…

Nota da tradutora:

1. (Eu testemunho de que não há divindade além de Deus e testemunho de que Mohammad é o Apóstolo de Deus).
2. (Peço o perdão do Magnificante Deus)
3. (Peço proteção de Deus contra o maldito Satanás).
4. (Em Nome de Deus Clemente e Misericordioso)
5. (Louvado seja Deus!)
6. (Deus é o Excelso!)
7. (Deus Gloficado!)

> Incentivar os filhos para o estudo e a pesquisa, a fim de ampliar os horizontes do raciocínio no futuro, direcionando-os às metas positivas e úteis.

> Observar o comportamento natural dos filhos e procurar corrigí-los através de conselhos e exemplos, quado notar alguma anormalidade em suas condutas.

> Os pais devem procurar expôr a seus filhos, certas experiências sociais benéficas, durante uma conversa familiar e citar passagens históricas a fim de afastá-los dos erros e do perigo.

> Fazê-los discernir entre o que é lícito e o que é ilícito.. entre o permitido e o proibido.. acostumando-os neste ritmo.

> Facilitar as necessidades da família e dos filhos, e resolver seus problemas, pois isto é o primordial na caridade, ou melhor, em alguns relatos, é considerado um ato caridoso, pois aquele que deseja ser benevolente, deverá sê-lo antes com sua família, por ela ser prioritária aos demais, conforme relata o “Hadis”.

O cuidado e a dedicação do homem com sua esposa, seus filhos, suas filhas e membros de sua família, é uma responsabilidade obrigatória, seja moral ou legalmente, a fim de protegê-los contra o infortúnio, construindo-lhes um futuro tranquilo de acordo com as diretrizes islâmicas.

“Dize: Obrai, pois Deus terá ciência de vossos atos, e também Seu Apóstolo e os crentes, porque vós retornareis ao Conhecedor do incognoscível e do cognoscível, o Quel vos inteirará do quanto houverdes feito”. Alcorão Sagrado (C.9 – V .105).